The three Beginnings

प्रस्थानत्रयी / The Beginning.

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The Three Questions :

Who / What motivates you?

Who / What inspires you?

Who / What activates you? 

And the three answers respectively :

The Ignorance, - The Inertia, 

The Knowledge - The Memory,

The Intelligence - The Wisdom.

In a single aphorism as pointed out in the Gita :

प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ।।

Your innate Nature itself will prompt into action.

Why?

Again, a verse from the Gita :

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति।।

नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः।।

The essential nature, groping in the dark of ignorance, with no foundation or the support any, full of conflict and doubt, seeks to find out the answer.

The Nature (प्रकृति / Prakriti) itself is the covered under itself in the very dark of itself - तमसाच्छन्नं - as is described in the : nAsadIya sUktaM / नासदीय सूक्तम्, as if in a tunnel, ridden with ignorance, lacking support any, afflicted with doubt, tries to overcome them all and to rest within its own eternal timeless bliss and peace.

"Who" denotes the Conscious presence; - the sentient Purusha.

"What" denotes the inert and insentient Prakriti.

The individual is but the Real "Who" has thear two aspects only.

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The Sense of Time.

The God Of  TIME. 

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।।ॐ नमो कालभैरवाय।।

"kAlabhairava" / कालभैरव"

Is the divine form of  TIME, Who is the Divine Lord of that mental time, which is experienced by anyone during all of the three states of mind, namely the waking, the dream and the deep dreamless sleep.

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When the earlier post was viewed by some, I was told this topic of  TIME-MANAGEMENT is relevant and of great importance in these times and I can see, but I want to write about another aspect of TIME and how on one hand we can though MANAGE TIME, the Truth is that it is indeed the TIME, WHO governs all that happens in the world at any place, and we are not only the instruments or the tools in HIS hands, but only perform our actions as is prompted and controlled by HIM.

I had this another idea. as said in the earlier post, there is a time that seems to be fixed, does not move, immovable and another, that appears to be moving. And because of this, we tend to think we can somehow control and manage TIME in our Time-frame. Of course, certainly we can plan and chart out a provisional TIME-TABLE and try to implement also the same, we can in no way be sure if the things happen according to our expectations.

Once this point is grasped and is understood, we look at TIME as an individual conscious Reality and realize TIME is not any material objective but has an independent existence of itself as a Conscious Reality

We can also see the Reality is again a Single Whole, Indivisible and Unique Truth, devoid of parts with relation to one-another.

The Vedantika term used to denote this is : ब्रह्मन् / The Brahman.

ब्रह्मसूत्र / brahmasUtra explains how TIME  / or काल is ब्रह्मन् !

Every individual accepts and prompted by the inherent idea also believes this as true and it hardly occurs to him that this very idea may be a totally wrong a perception of what the Reality might be.

Though the Ultimate Reality may be the  ब्रह्मन् / Brahman, TIME as such exists at the three levels, namely :

AdhyAtmika, आध्यात्मिक, Adhidaivika आधिदैविक  and Adhibhautika - आधिभौतिक.

TIME experienced by the individual in the waking state is a kind of material Reality - Adhibhautika / आधिभौतिक .

TIME experienced by the individual during the dream-state is of the mental kind -   Adhidaivika / आधिदैविक, 

While the TIME experienced by the individual during the deep dreamless sleep where enjoys peace and kind of happiness and remembers also the same when he wakes up from sleep, is of the spiritual kind -

Adhyatmika आध्यात्मिक

Therefore it's quite acceptable and correct too that though one can manage the TIME that is perceived by anyone while one is waking, how could one think of and manage the TIME that one experiences during one's mental dream-state and during the deep dreamless sleep?

Maybe, one could set an alarm and expect to get up at the time, the alarm alerts as is set by him before going to sleep.

Still the Uncertainty prevails all the time!

।। इति श्री कालभैरव माहात्म्यम् ।।

May

भगवान् कालभैरव / Lord kAlabhairav bestow happiness, peace and bliss upon all! 

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TIME-MANAGEMENT

The Universe. 

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The Sense of Being an individual is so natural and spontaneous, all the time and always everyone is a subject to this sense, however hardly one consciously pays attention to this obvious Reality available to all. Just because it is not so easy to identify the point where-from this sense emerges out and how it is related with this world where one finds oneself in a spur of the moment.

Isn't this true that the moment and the idea of an objective world emerge out together and simultaneously in such a way that the two can't be differentiated from One-another?

So, there is a TIME, that is defined as the very present moment and yet the other that is thought of that keeps passing.

The very present moment is therefore a fixed point in the another that is said to keep on passing always.

Is'nt this division itself a consequence to the idea of TIME and an extension of the idea only?

This assumed Time is therefore but only a hypothetical one and the The sense of being an individual is also likewise an idea, and both of these two emerge out from the Underlying Principle that is consciousness or the state of being conscious only?

Again, could the above two, namely the "state of being" that is reflected as the "Sense I'm" and "being conscious" be distinguished from one another?

Therefore consciousness or being conscious alone is The Underlying Principle where-from and where-in the above two always simultaneously emerge out and re-merge into again. 

This implies that the Universe as is said to exist and is experienced too by an individual is also very much an individual one, though everyone without exception thinks that it is one and the same "world" for all.

That is How there exists number of so  many mutually distinct and multiple Universes always and ever so.

This day Physicists and scientists also think and speculate on these lines. They also do estimate the number of such so many in terms of  10^10^5 or something like this.

The Veda however describes this truth of the multiplicity of the individual beings and the Universe(s) in the following way:

अनन्तकोटि ब्रह्माण्डनायकराजाधिराजाय योगिराजायराजेश्वराय परमात्मने श्रीगुरवे नमः।।

The Time and the world as perceived by and experienced for each of this infinity of individual beings though  look distinct, individuad, different and very personal, The Underlying Reality undergoes no change at all.

Now let us talk about this individual in the individual Time in the World, that too appears one's own individual.

Time for such an individual exists as a Reality in the form of the objective, subjective or irrespective of the two kinds.

In one's own universe or the world that appears to everyone as very individual one, whosoever is a captive of Time, and thinks may somehow control or manage the same.

But the one who really is aware of the fact that this individual world and the Time one experiences in this assumed world exist only during the waking state and disappear altogether while one is in the dreaming state or is fast asleep in a dreamless state of the mind.

The existence of this objective world experienced during the waking state is therefore ambiguous. Only during our common waking states we do find it to exist as if it is always the same. And at the same time we all know and say this world is Changeful as well! 

How to reconcile the two contradicting experiences?

The truth is that the thread that joins all the three states of mind is but only the one that is the "The Sense of I'm, the same through, before and after all experiences that one goes through, be it of the waking state, the dream state or the state of deep dreamless sleep state of the mind."

I wish to stop this post here and shall write the next part in the next post.

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Action of the Mind.

मनुस्मृति / ManusmRti

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Could the mind transcend itself? 

First one needs to understand what is The Mind. 

Before Understanding  "What is The Mind, it is to be seen :

What is Understanding itself.

ManusmRti / मनुस्मृति is a text.

There is a sense and a meaning also.

How the sense is the same and also different in another way? 

The following screenshot may be of use to Understanding this :

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Another Approach

To Meditation :

The Anamolous nature of Mind. 

Yesterday I posted 

This

Someone 'liked' and commented :

"This is a new thought."

"True!" I replied.

To me, there could be yet another way :

In normal way when we meditate, it is really only the mind itself that "tries" to meditate.

It is like a machine in working mode when you try to effect a change in its working. Like changing a gear while driving. 

There is yet another way when you switch off the ignition, stop the car and  repair it in the stationary mode.

"योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः"

Is somewhat like this, when the mind is in the stationary mode.

Another example is when you try to fix some fault in the electric system. First you switch off it make the changes and then again restart.

This is the real problem in real time, when one / the mind works upon itself.

Hope this example may help.

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I am asked :

"What details of your life could you pay more attention to?"

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This daily prompt forced me to give the answer and instantaneously and spontaneously evoked the following response :

Totality in Essence.

Discovering, Finding out, Understanding, Practicing, and following the Essence of The Dharma.

And quick came the response from within :

तव - ते चिह्नम्।।

Just as the Sanskrit word  धर्म  though has a meaning and essence and could not be translated into any language,

The above aphorism too could not be likewise translated into any language what-so-ever spoken by man.

The same however took form in its expression and manifested in many ways through human perceptions.

तव - ते - चिह्नम्।।

Was what I was told in answer.

And I carefully listened to the same, without bringing in my memory and knowledge acquired through external information whatever.

Now the simple and straightforward meaning of the aphorism.

तव - ते in Sanskrit are the 4th and 6th declensions - respectively.

The dative and conjunctive cases of the pronoun :

युष्मद्  / You.

Meaning : For you, of you.

Looking attentively I could see how the same words that I heard in my heart could be uttered like : 

ताओ ते चिङ्,

Tao Te Ching,

Or Tao de Ching

According to the perceptions and the disposition of the listener.

This was what happened in the morning when I woke up at around 03:04 a.m.

§ Compare : The article the in English, De, Da, Des, in the German and other languages. 

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21-05-2023

Ashtavakra Gita

Chapter 17

Verse 15

I left that place on 23rd May. 

I had a copy of this ಕನ್ನಡ  text published by : 

The Erstwhile Maharajah of Mysore,

Elaboratedly anointed by no other than Maharshi Sri Ramana with Sanskrit trans-scription of The text in the ಕನ್ನಡ .

With this, the English Translation of the same as well.

The Sanskrit text and translation of the text into the English was a great help to me in learning the ಕನ್ನಡ  script.

This was during the years 2004-2005.

Since long I somehow procrastinated putting this on my blogs.

As already said, on the 21st May 2023, I left that place. I was missing the book, was just unable to write down the next posts. 

Fortunately yesterday night a friend shared with me the following link :

https://www.veducation.world/library

Where you could find all the important Vedika texts. 

The Ashtavakra Gita is also there.

This means I need worry no more for posting the next, the rest of the verses.

Still per chance if I could, I would sure.

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The "Blues" in Relationships.

"I'm O.K , You're O.K."

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While I was in the job, after my promotion, I had to undergo and attend the first training course for introduction and orientation to the Management Cadre.

There I came across this famous book with the above title. Though don't remember the author's name, I liked the topic.

As much as far I could understand, I felt it was quite an appropriate title to go through and learn about the management.

I'm not very sure but think this book deals with something like the child-ego, the adult-ego, the parent-ego and equally so also about the adopted-child ego.

Though I don't see this classification of much use, it helps us in understanding the way we interact with the people,  - known, unknown, relatives and strangers.

This book may perhaps help us in learning "Communication-Skills and Organisation Behavior" as well.

Not only in an organizational environment,  but also in our day to day dealings with the people everywhere.

Coming into contact with a person, thought, idea / ideology or any such a thing, implies an interaction between two or more number of conscious entities. This conscious entity, the sentient one may be called "ego". While the another one may be either another ego or an insentient material object only. And in  between are there the "abstract" notions, like the feelings, the emotions, the sentiments, memory, thoughts and the rest.

Whenever we come into such a contact, the ego once comes into play and may take any of the following three / four forms :

The child-ego,

The adult-ego,

The parent-ego and / or

 The adopted-child ego.

While coming into contact with any person, a Manager has always to face this situation where the two persons have to interact with one-another. 

A manager has always to play this dual role, of an intermediary. Where he is neither the whole-sole authority, master of the business nor the slave to the customer. He is only in the capacity and role of the facilitator who renders the services. If he has no confusion about this he could relate with the employer and the customers in a satisfactory way.

Extending this logic to the worldly behavior, we see that lack of proper communication is just because of the kind of the ego of the two persons who need to connect in another such a way that there is no confusion or kind of misunderstanding any between them.

If one of them has kind of the adult-ego and another of the child-ego and both are aware of this reality, there will be communication between them. But in case both have the ego of the same kind; say child-ego or the adult-ego, there may be disturbances and not so much meaningful communication may take place.

Most often this is the first and the only cause of misunderstanding, dissatisfaction and the  strife. Whatever be the situation, one can see if not needed one can safely keep away from such a situation.

The case of an adopted-child is however easy to resolve.

So in all relationships whether between any two or more persons (organisation) this may be of great help for everyone to see how to relate in an appropriate way.

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धरती के बेटे

।।पुत्रोऽहं पृथिव्याः।।

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संभवतः इसी ब्लॉग में मैंने विक्रम और प्रज्ञान की कथा लिखी है। किस प्रकार चन्द्रयान -2 चन्द्रमा की कक्षा में पहुँचा और उसने विक्रम को चन्द्रमा की सतह पर उतार दिया। किन्तु चन्द्रमा की सतह को छूने के लिए उतावले विक्रम का संतुलन बिगड़ने से वह वहीं लुढ़क गया था। धरती युगों युगों से उसके बेटे चन्द्रमा का हृदय टटोलने के लिए उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रही थी। वेद जानते हैं कि धरती स्मृति है जो पदार्थ है। चन्द्रमा मन है जो पृथ्वी से उत्पन्न हुआ है। मन भी तो स्मृति की ही संतान है! पुरुष-सूक्त के अनुसार भी मन का जन्म चन्द्रमा से हुआ है। विलोम न्याय (conversely) से चन्द्रमा का जन्म मन से हुआ है, इस दृष्टि से और पुरुषस्यापरिणामित्वात् के अनुसार भी "चन्द्रमा मनसो जातः" से दोनों ही अर्थ ग्रहण किए जा सकते हैं। सूक्ष्म और स्थूल दोनों ही एक ही कारण के दो रूप हैं और उन दोनों में से कौन किससे हुआ यह प्रश्न ही असंगत है। इस दृष्टि और अर्थ में सूक्ष्म, स्थूल तथा कारण पर्यायवाची शब्द हैं।

वेद के अनुसार चन्द्रमा और मंगल दोनों पृथ्वी की संतानें हैं। स्थूल चन्द्रमा पृथ्वी तत्व है तो सूक्ष्म चन्द्रमा पृथ्वी का अन्तर्मन है। जो पृथ्वी पर जीवन है, वही चन्द्रमा के रूप में सोम, रस, और सोमरस है। सूर्य प्राण और चन्द्रमा रयि है। मंगल भूमि से उत्पन्न होने से भौम कहलाता है। इससे भी विलोम-न्याय से देखें तो मंगल पर जीवन होने की संभावना बहुत अधिक है।

वेद कारण-ब्रह्म, पुराण सूक्ष्म ब्रह्म, और स्मृतियाँ ही स्थूल अर्थात् कार्य-ब्रह्म या प्रत्यक्ष-ब्रह्म हैं। चन्द्रमा ही मन और मन ही चन्द्रमा है।

विक्रम पराक्रम या मंगल / भौम है। प्रज्ञान या विज्ञान आज के युग का साइन्स, तकनीक, सूचना प्रौद्योगिकी है। प्रज्ञानं ब्रह्म से भी इसकी पुष्टि होती है।

इसरो / ईश्वर / ईश्वरो (वर्च्युअल ईश्वर) ने यदि चन्द्रयान के लैंडर और रोवर को विक्रम और प्रज्ञान नाम प्रदान किए हैं तो क्या यह अनुमान गलत होगा कि यह पूरा ही अभियान किसी ईश्वर (ब्रह्मा?) द्वारा पहले से सुनिश्चित विधान के अनुसार ही हो रहा होगा!

क्या यह कल्पना करना कठिन है कि अवश्य ही धरती के हृदय में पल रही अभिलाषा ही और अपने पुत्र के प्रति वात्सल्यपूर्ण पुत्र-प्रेम ही रहा होगा जिसकी अभिव्यक्ति चन्द्रमा को दुलारने के लिए मनुष्य के मन में इस रूप में हुई होगी!

और क्या चन्द्रमा ने भी इसका प्रत्युत्तर नहीं दिया, जिसे प्रज्ञान ने भूकम्प तरंगों के रूप में पहचानते हुए अंकित भी कर इसरो के वैज्ञानिकों तक प्रेषित भी कर दिया! 

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Mind, Consciousness

... And The Reality.

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Like the body, mind too is an instrument, is governed by the cause and result rule.

It is important to note that though the two are instruments, the consciousness is never an instrument but the light accompanying all the activities of the body-mind complex. Just as there is this light behind and in the background of the mobile screen, handset or in a computer system. Though we could say the light is controlled by something else, the body, mind and the brain cannot have even the slightest hint (or idea?) what something might be there. 

All that happens to the body-mind-complex is known in the consciousness while it itself is not affected in any way. Could it be said that the consciousness, as the light behind in the background flickers, becomes strong or weak during the various activities that may happen to the body-mind-complex?

One can certainly arrive at this conclusion that what governs the whole functioning of the body-mind-complex is something such a thing that remains unaltered throughout.

Could this something may be called Reality

Or Rather, - the Immutable Reality ?

Though we can't know it's nature and the characteristics we can't deny or refute its existence.

We can also reason out that it is neither the activity nor inert, the idle inactivity of the kind. In the Vedantik parlance these three attributes are called रजस् rajas, तमस् tamas, and सत् sat respectively.

In Physics, the same three could be said to have analogy with energy, matter and light.

So these three attributes are the nature what in the Vedantik parlance is called the three guNa, the characteristics though themselves have no guiding principle 

The three attributes decide and control and regulate this whole functioning of the body, the mind and the consciousness and are the subtler, causal aspects only.

The Underlying Reality  as a principle, may be known and understood too, but may not be described satisfactorily well.

***

।।तरति शोकमात्मवित्।।

Functions of a Complex Variable;

Open and Closed Contours --

Pure and Applied Mathematics.

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A Sequel to the last post :

"Real and Unreal"

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The 7 Dimensions of the Universe --

Have been defined in the earlier post. 

Just like as on the Real Plane represented by (X, Y) there exists the 

Conjugate Imaginary Plane (X, iY).

The Functions of a Complex Variable could be expressed on either or both of the two planes. Here we are concerned with the two dimensional imaginary plane :

(X, iY) only,  which could be further extended in application to the :

Whole 7-Dimensional Universe.

Now, as an example, let us consider the standard equation of a Circle :

On the Real plane (X, Y), the equation  x squared + y squared = r squared 

represents a Circle with a

Closed Contour

With respect to Real Numbers.

If we consider the equation :

x squared - y squared = r squared,

The same holds true in the case of the

Complex numbers (x, iy)

on the 

Complex Plane (X, iY).

What significance holds for 'i' ?

Could this be related by :

"t" where "t" denotes "time"?

The premise :

"The  Observer is the Observed"

Points out to the undeniable, irrefutable existence of :

"an observer",

as the Essential Underlying Principle.

This is evident that :

The consciousness of the individual, the attention and the Awareness are but the synonyms of the "Observer".

"The Observed" could be either of the two :

An object as a sentient being, or some insentient thing or object.

The premise, notion or the hypothesis of "time" in terms of "past" "present" or "future" too applies at the level of the individual, the collective entity named as the objective existence or the "world" and the essential factor / truth of the "observer".

As has been already pointed out above, in the bold italics, this is the same as :

The individual consciousness,  Attention,  Awareness, 

The Inevitable Reality  and 

The  Potential Possibility.

Not to be found in any Philosophy or any Philosophical Thought.

Here lies the practical Vedanta truth of The Dharma: The Sanatana Dharma.

आत्मानं विद्धि.. 

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।।

उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्वदर्शिनः।।३४।।

- श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय ४,

Gita Chapter 4, verse 34.

***

 

Real and Unreal.

Mathematics

of 

The Real

and

The Unreal.

The 7 Dimensions :

The Seven Dimensions in Space Time could be explained by Mathematical approach as under.

We know the Cartesian Co-ordinates.

First we design a 3-D model with three axis, namely : X, Y and Z.

Then the Real Material Space is assumed to hold the Space, or the Space is held through and in these three dimensions.

Now let us turn to the the assumption of the imaginary plane, based upon the idea of an imaginary number i, generated when we try to find out the square root of the integer -1.

I don't know who might have 'invented' the idea of this number but first of all, I learnt of this concept in the Plain Trigonometry.

I remember how I started with The :

De Moiver's Theorem,  which states :

(cos x +i sin x) ^n = cos nx +i sin nx, for all real values of 'n'.

While proving this theorem however, the 'i' just gets eliminated.

The same. 

'i' = √-1, 

With the help of a real and an imaginery one helps in creating a Plane where the two axis are X and iY.

A point on this plane could be expressed in the form :

(x, y) or (x+iy) .

So,  there is the Real Plane XY where a point will be of the form (x, y), where x and y are real numbers. 

And likewise we devised this imaginary one, where a point will be of the form (x, iy).

Extending this rationale to the Space with the three dimensions X, Y, Z  we could get ix, iy  and iz.

So a number on any of the three imaginary planes would be of the any or the either of the form :

(x, iy), (x, iz), (y, ix), (y, iz), (z, ix) and;

(z, iy).

This gives the idea of three Real Planes, namely : {XY, XZ, and YZ}. 

And their counterparts as:

{iXY,  iXZ, and iYZ}.

Is this all hypothetical?

Obviously, the Real Space {XY, XZ, YZ} Is perceived through the senses or the sensory organs and is a material Reality, though may or may not be a substantial one.

Still there is an assumed Real Time is known or thought of to exist in terms of The Past, The Present and The Future.

Also at the level of experience the three are though intangible, but their existence could be ascertained by The Scientific Physical Experiment.

This is again the Dimensions of Time, with these three Dimensions referred to as above.

What about The Reality of these three kind of Time?

Even if The Past, The Present, and The Future couldn't be thought of to exist apart and independent of / from "Now", could be "proved" beyond doubt to exist in the realm of "The Mind".

The Three therefore could be conceived of as the "Mental Reality", corresponding to to "the Space {iXY, iXZ, iYZ}.

Even more depending upon the knowledge of the The Past, and The Present could be proved to exist and by thinking of, accepting the"Experience", "The Future" too could be anticipated / projected. And Though a particular "event" may be predicted to take place in this " the anticipated / projected Future", the same could not be forced to be brought in "The Now".

Still the "The History" is believed to have "happened" by everyone without any doubt and is individual and different from others, one hardly denies the "Collective History" of a society, culture, country.

In what "Time" does this "History" happen?

There could be another point of view :

Suppose, and let us consider a point {0, 0, 0}  in the two Two Spaces : namely the material physical space, and the mental imaginary of time, could the moment of "Now and Here" be thought of as The Timeless Now, though without a beginning or an end?

Apart from the imagined Past, and The "Thought" of The passing Present, and other than the anticipated / projected Future, is it not the very essence of Time itself? Again is it not the very essence of Space also?

Could this "Here and Now" / The Eternity beyond the above six Dimensions, could be accepted as "The Seventh Dimension?

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Meanwhile :

Incidentally and interestingly looking for the Hebrew word for the English word "Future", I got a word in Hebrew that sounds like the Sanskrit / Hindi word : "अतीत".

This Sanskrit word when pronounced like this, means : "The Past"!

Two verses of yore come to mind :

अस्ति कश्चित् स्वयं नित्यं अहं-प्रत्ययलम्बनः।।

अवस्था-त्रय साक्षी सन् पञ्चकोषविलक्षणः।।१२५।।

(शङ्कराचार्यकृत विवेक चूडामणि)

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति।।

तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च।।५२।।

(श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय २) 

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फूल और पत्थर

घास  के  फूल 

The Weed Flowers

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सानुरागांस्त्रियंदृष्ट्वा

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक १४

सानुरागांस्त्रियंदृष्ट्वा मृत्युं वा समुपस्थितम्।।

अविह्वलमनाः स्वस्थो मुक्त एव महाशयः।।१४।।

(स-अनुरागान् स्त्रियं दृष्ट्वा मृत्युं वा समुपस्थितम्। अविह्वलमनाः स्वस्थः मुक्तः एव महाशयः।।१४।।)

अर्थ : उसके प्रति अनुराग से पूर्ण कोई स्त्री या फिर मृत्यु स्वयं ही आकर समक्ष क्यों न उपस्थित हुई हो, उसका मन किसी भी प्रकार से विह्वल या भावाभिभूत नहीं होता, मुक्त उदार-हृदय ही कोई ऐसा होता है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೧೪

ಸಾನುರಾಗಾಂಸ್ತ್ರಿಯಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ

ಮೃತ್ಯುಂ ವಾ ಸಮುಪಸ್ಥಿತಂ||

ಅವಿಹ್ವಲಮನಾಃ ಸ್ವಸ್ಥೋ

ಮುಕ್ತ ಏವ ಮಹಾಶಯಃ||೧೪||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 14

The great-souled one is not perturbed and remains self-poised both at the sight of a woman full of love and of approaching death. He is indeed liberated.

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न निन्दति न च स्तौति

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक १३

न निन्दति न च स्तौति न हृष्यति न कुप्यति।।

न ददाति न गृह्णाति मुक्तः सर्वत्र नीरसः।।

(न निन्दति न च स्तौति न हृष्यति न कुप्यति। न ददाति न गृह्णाति मुक्तः सर्वत्र नीरसः।।) 

अर्थ : मुक्त पुरुष न तो किसी की निन्दा करता है और न स्तुति। न वह हर्षित होता है न क्रुद्ध न किसी को कुछ देता है, न किसी से कुछ लेता है। मुक्त पुरुष की रुचि किसी भी विषय में नहीं होती, वह सर्वत्र और सबसे ही उदासीन होता है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೧ಯಜ

ನ ನಿನ್ದಾಯಾಂ ನ ಚ ಸ್ತೌತಿ ನ ಹೃಷ್ಯತಿ ನ ಟುಪ್ಯತಿ||

ನ ದದಾತಿ ನ ಗೃಹ್ಣಾತಿ ಮುಕ್ತಃ ಸಲವತ್ಲ ನೀರಸಃ||೧೩||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 13

The liberated man neither slanders nor praises, neither rejoices nor is angry, neither gives nor takes. He is everywhere free from. attachment.

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पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक १२

पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्नश्नन् गृह्णन् वदन् व्रजन्।।

ईहितानीहितैर्मुक्तो मुक्त एव महाशयः।।१२।।

(पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन् अश्नन् गृह्णन् वदन् व्रजन्। ईहित अनीहितैः मुक्तः मुक्तः एव महाशयः।।)

अर्थ : देखते, सुनते, छूते, सूँघते और खाते हुए, ग्रहण करते हुए, बोलते और चलते हुए इन सभी कार्यों को इच्छा या अनिच्छा से भी करते हुए ऐसा उदार-हृदय मुक्त पुरुष सदैव मुक्त ही है।

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श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय ५ के निम्न श्लोकों के संदर्भ में भी इसे देखा जा सकता है :

अर्जुन उवाच --

संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि।।

यच्छ्रेयः एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम्।।१।।

श्रीभगवानुवाच --

संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेसकरावुभौ।।

तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते।।२।।

कस्मात्, इति आह --

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति।।

निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते।।३।।

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः।।

एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम्।।४।।

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते।।

एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति।।५।।

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः।।

योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म चिरेणाधिगच्छति।।६।।

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः।।

सर्वभूतात्ममभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते।।७।।

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्ववित्।।

पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्सवपञ्श्वसन् ।।८।।

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन्।।९।।

--

ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೧೨

ಪಶ್ಯನ್ ಶೃಟ್ವನ್ ಸ್ಪೂಶನ್ ಜಿಘೃ-

ನ್ನಶ್ನನ್ ಗೃಹ್ಣನ್ ವದನ್ ವೃಜನ್||

ಈಹಿತಾನೀಹಿತೇರ್ಮುಕ್ತೋ

ಮೀಕ್ತ ಏವ ಮಹಾಶಯಃ||೧೨||

--

Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 12

Seeing, hearing, touching, smelling, eating, taking, speaking and walking, the great-souled one, free from all efforts and non-efforts, is verily emancipated.

(Shrimadbhagvadgita Chapter 5, Verses 1-9)

***

 

सर्वत्र दृश्यते स्वस्थः

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक ११

सर्वत्र दृश्यते स्वस्थः सर्वत्र विमलाशयः।।

समस्तवासनामुक्तो मुक्तः सर्वत्र राजते।।११।।

(सर्वत्र दृश्यते स्वस्थः सर्वत्र विमलाशयः। समस्तवासनामुक्तः मुक्तः सर्वत्र राजते।।)

अर्थ : मुक्त पुरुष सर्वत्र ही अपने स्वरूप में स्थित होता है, (वह उस स्थिति से च्युत नहीं होता अतः उसे ही अच्युत कहते हैं।) उसका हृदय सर्वत्र ही शुद्ध, अतः वासना-मात्र से रहित, निर्मल होने से सर्वत्र उसका ही प्रकाश है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೧೧

ಸರ್ವತ್ರ ದೃಶ್ಯತೇ ಸ್ವಸ್ಥಃ

ಸರ್ವತ್ರ ವಿಮಲಾಶಯಃ||

ಸಮಸ್ತವಾಸನಾಮುಕ್ತೋ

ಮುಕ್ತಃ ಸರ್ವತ್ರ ರಾಜತೇ||೧೧||

--

Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 11

The liberated person is found everywhere abiding in Self and pure in heart, and he lives everywhere freed from all desires. 

*** 

न जागर्ति न निद्राति

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक १०

न जागर्ति न निद्राति नोन्मीलति न मीलति।।

अहो परदशा क्वापि वर्तते मुक्तचेतसः।।१०।।

(न जागर्ति न निद्रित न उन्मीलति न मीलति। अहो परदशा क्व अपि वर्तते मुक्तचेतसः।।)

अर्थ : जीवन्मुक्त न तो जागता है, न सोता है, न ही नेत्र खोलता अथवा बन्द करता है। अहो! किसी मुक्तचित्त पुरुष की यह परम दशा भी अद्भुत् है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೧೦

ನ ಜಾಗಲ್ತಿ ನ ನಿದ್ತಿರಾ ನೋನ್ಮೀಲತಿ ನ ಮೀಲತಿ||

ಅಹೋ ಪರದಶಾ ಕ್ವಾಪಿ ವರ್ತತೇ ಮುಕ್ತಚೇತಹಃ||೧೦||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 10

The wise one neither keeps awake nor sleeps, neither opens nor closes his eyes.

Oh! The liberated soul anywhere enjoys the Supreme condition.

***

शून्यादृष्टिर्वृथाचेष्टा

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक ९

शून्यादृष्टिर्वृथाचेष्टा विकलानीन्द्रियाणि च।।

न स्पृहा न विरक्तिर्वा क्षीणसंसारसागरे।।९।।

(शून्यादृष्टिः वृथाचेष्टाः विकलानि इन्द्रियाणि च। न स्पृहा न विरक्तिः वा क्षीण-संसार-सागरे।।)

अर्थ  : (गत दोनों श्लोकों में वर्णित) इस ज्ञान को जो प्राप्त कर कृतार्थ हो चुका, संसार रूपी सागर उसके लिए मानों सूख ही जाता है। उसे संसार में कुछ नहीं दिखलाई देता और कुछ ऐसा भी उसके लिए कर्तव्य नहीं रह जाता जिसे करने या न करने से उसका कोई प्रयोजन होता हो। उसे सभी चेष्टाएँ अर्थहीन प्रतीत होती हैं। और इस संसार के प्रति उसकी न तो कोई कामना होने से इसके प्रति उसे न तो राग और न ही द्वेष होता है।

चर्पटपञ्जरिका स्तोत्रम् --

वयसि गते कः कामविकारः शुष्के नीरे कः कासारः।।

नष्टे द्रव्ये कः परिवारः ज्ञाते तत्वे कः संसारः।।१०।।

भज गोविन्दम् मूढमते।। 

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೯

ಶೂನ್ಯಾದೃಷ್ಟಿರ್ವೃಥಾಚೇಷ್ಟಾ ವಿಕಲಾನೀನ್ದ್ರಿಯಣಿ  ಚ||

ನ ಸ್ಪೃಹಾ ನ ವಿರಕ್ತಿರ್ವಾಕ್ಷೀಣಸಂಸಾರಸಾಗರೇ||೯||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 9

There is no attachment or non-attachment in one whom the ocean of the world has dried up.

His look is objectless (vacant as if there is no object he could see in the world), action purposeless and the senses inoperative.

***

कृतार्थोऽनेन ज्ञानेन

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक ८

कृतार्थोऽनेनज्ञानेनेत्येवं गलितधीःकृती।।

पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्नश्ननास्ते यथासुखम्।।८।।

(कृतार्थः अनेन ज्ञानेन इति एवं गलितधीःकृती। पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन् अश्नन् आस्ते यथासुखम्।।)

अर्थ : इसी (पिछले श्लोक ७ में कहे गए अनुसार ज्ञान को प्राप्त और उस पर आश्रित ज्ञानी) ज्ञान के कारण लौकिक बुद्धि और कर्म आदि के विगलित हो जाने से दूसरों की तरह देखता, छूता, सूँघता, सुनता और खाता पीता हुआ सुख से रहता है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೮

ಕೃತಾರ್ಥೋऽನೇನ ಜ್ಞಾನೇನೇ-

ತ್ಯೇವಂ ಗಲಿತಧೀಃಕೃತೀ||

ಪಶ್ಯನ್ ಶೃಣ್ವನ್ ಸ್ಪೆಶನ್

ಜಿಘೃನ್ನಶ್ನನ್ನ್ನಾಸ್ತೇ ಯಥಾಸುಖಮ್||೮||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 8

Being fulfilled by this Knowledge (Jnana, as is described in the last stanza 7) and with his mind absorbed in this Knowledge (JnAna), and contented,  the wise one lives happily, seeing, hearing, touching, smelling and eating.

***

वाञ्छा न विश्वविलये

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक ७

वाञ्छा न विश्वविलये न द्वेषस्तस्य च स्थितौ।।

यथा जीविकया तस्माद्धन्य आस्ते यथासुखम्।।७।।

(वाञ्छा न विश्वविलये न द्वेषः तस्य च स्थितौ। यथा जीविकया तस्मात् धन्य आस्ते यथासुखम्।।)

अर्थ : (जिस उदार-चित्त, का उल्लेख श्लोक ६ में किया गया) उसे न तो जगत् का विलय या प्रलय हो जाए ऐसी कोई इच्छा होती है, और न ही इसके अस्तित्वमान होने से कोई असंतोष ही होता है। धन्य है वह, येन केन प्रकारेण जिस किसी भी तरह से जीवन उसके जीवन का निर्वाह हो, वह उसी में यथासुख स्थित होता है। 

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೭

ವಾಞ್ಛಾ ನ ವಿಶ್ಶಶಿಲಯೇ

ನ ದ್ವೇಷಸ್ತಸ್ಯ ಚ ಸ್ಥಿತೌ ||

ಯಥಾ ಜೀವಿಕಯಾ ತಸ್ಮಾದ್ನ್ಯ

ಆಸ್ತೇ ಯಥಾಸುಖಮ್||೭||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 7

The man of Knowledge (Jnani) does not feel any desire for the dissolution of the universe or aversion to its existence.

The Blessed One, therefore lives happily on whatever subsistence comes of itself.

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धर्मार्थकाममोक्षेषु

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक ६

धर्मार्थकाममोक्षेषु जीविते मरणे तथा।।

कस्याप्युदारचित्तस्य हेयोपादेयता न हि।।६।।

(धर्म अर्थ काम मोक्षेषु जीविते मरणे तथा। कस्य अपि उदार-चित्तस्य हेयोपादेयता न हि।।)

अर्थ : किसी उदारचित्त की दृष्टि में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष (इन चारों पुरुषार्थों के) तथा जीवन और मृत्यु की भी न हेयता  और न ही उपादेयता होती है। वह इन सबसे उदासीन होता है क्योंकि उसे इन सबसे कोई प्रयोजन ही नहीं होता। 

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೬

ಧರ್ಮಾರ್ಥಕಾಮಮೋಕ್ಷೇಷು ಜೀವಿತೇಚ್ಛಾ ಮರಣ ತಥಾ||

ಕಸ್ಯಾಪ್ಯುದಾರಚಿತ್ತಸ್ಯ ಹೇಯೋಪಾದೇಯತಾ ನ ಹಿ||೬||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 6

It is only some broad-minded person who has neither attraction for nor aversion to Dharma, Artha, Kama and Moksha as well as life and death.

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बुभुक्षुरिह संसारे

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक ५

बुभुक्षुरिह संसारे मुमुक्षरपि दृश्यते।।

भोगमोक्षनिराकाङ्क्षी विरलो हि महाशयः।।५।।

(बुभुक्षुः इह संसारे मुमुक्षुः अपि दृश्यते। भोगमोक्ष-निराकाङ्क्षी विरलः हि महाशयः।।)

अर्थ : यहाँ, इस संसार में भोग की कामना रखनेवाले और मोक्ष की प्राप्ति की कामना रखनेवाले भी दिखलाई पड़ते हैं। किन्तु ऐसा कोई बिरला ही महात्मा होता है, जिसे न तो भोगों की और न ही मोक्ष प्राप्ति की आकांक्षा होती हो।

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माण्डूक्य उपनिषद् गौडपादीय कारिका,

वैतथ्य प्रकरण : ३२

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः।।

न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता।।३२।।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೫

ಬುಭುಕ್ಷುರಿಹ ಸಂಸಾರೇ

ಮುಮುಕ್ಷುರಪಿ ದೃಶ್ಯತೇ||

ಭೋಗಮೋಕ್ಷನಿರಾಕಾಂಕ್ಷೀ

ವಿರಲೋ ಹಿ ಮಹಾಶಯಃ||೫||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 5

One desirous of worldly enjoyments and one desirous of liberation are both found in this world. But rare is the great-souled one who is not desirous of either enjoyment or liberation.

***

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यस्तु भोगेषु भुक्तेषु

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक ४

यस्तु भोगेषु भुक्तेषु न भवत्यधिवासिता।।

अभुक्तेषु निराकांक्षी तादृशो भवदुर्लभः।।४।।

(यः तु भोगेषु भुक्तेषु न भवति अधिवासिता। अभुक्तेषु निराकांक्षी तादृशः भवदुर्लभः।।)

अर्थ : जिन विषयों का भोग किया गया भोगों को पुनः प्राप्त करने की लालसा, और जिनका भोग नहीं किया गया, उन्हें भी  प्राप्त करने की आकांक्षा जिसे नहीं होती, संसार में ऐसा कोई दुर्लभ ही होता है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೪

ಯಸ್ತು ಭೋಗೇಷು ಭುಕ್ತೇಷು ನ ಭವತ್ಯಧಿವಾಸಿತಾ||

ಅಭುಕ್ತೇಷು ನಿರಾಕಾಂಕ್ಷೀ ತಾದೃಶೋ ಭವದುರ್ಲಭಃ||೪||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 4

Rare in the world is one who does not covet things which he has enjoyed or does not desire things which he has not enjoyed.

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न जातु विषयाः केऽपि

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक ३

न जातु विषयाः केऽपि स्वारामं हर्षयन्त्यमी।।

सल्लकीपल्लवप्रीतमिवेभं निम्बपल्लवाः।।३।।

(न जातु विषयाः के अपि स्वारामं हर्षयन्ति अमी। सल्लकी पल्लवप्रीतं इव इभं निम्बपल्लवाः।।)

अर्थ : जैसे शल्लकी / सल्लकी (शालवृक्ष) के पत्तों का रुचि से भक्षण करनेवाले हाथियों को नीम के पत्तों से अरुचि होती है, उसी प्रकार अपनी आत्मा में प्रसन्नता से रमण करनेवाले पुरुषों को इन्द्रिय-विषयों में कोई रुचि नहीं होती।

आयुर्वेद के वागभट् रचित ग्रन्थ अष्टाध्यायी में इस वनस्पति का वर्णन इस प्रकार से है :

शल्लकी नामानि --

शल्लकी गजभक्षा च गजप्रिया च ह्लादिनी।।

महारूहा वसामोचा सुरभी सुरभीरसा।।

(वटादिवर्ग)

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೩

ನ ಜಾತು ವಿಷಯಾಃ ಕೇऽಪಿ

ಸ್ವಾರಾಮಂ ಹರ್ಷಯನ್ತ್ಯಮೀ||

ಸಲ್ಲಕೀ ಪಲ್ಲವಪ್ರೀತ-

ಮಿವೇಭಂ ನಿಮ್ಬಪಲ್ಲವಾಃ||೩||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 3

No sense-objects ever please home who delights in Self even as the leaves of the Neem-tree don't please and elephant who delights in the Sallaki leaves.

(Sallaki : Boswelia Therifera).

***

न कदाचिज्जगत्यस्मिन्

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक २

न कदाचिज्जगत्यस्मिन् तत्त्वज्ञो हन्त खिद्यति।।

यतेकेन तेकेनेदं पूर्णं ब्रह्माण्डमण्डलम्।।२।।

(न कदाचित् जगति अस्मिन् तत्त्वज्ञः हन्त खिद्यति। यतः एकेन तेनेदं पूर्णं ब्रह्माण्ड मण्डलम्।।)

अर्थ : संपूर्ण जगत् चूँकि उसी एक अद्वितीय आत्मा और पूर्ण ब्रह्म-मण्डल से ओत-प्रोत है, उसमें ही व्याप्त है, यह जानकर तत्त्वज्ञ इसलिए कभी खिन्न नहीं होता।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ,

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೭

ಶ್ಲೋಕ ೨

ನ ಕದಾಚಿಜ್ಜಗತ್ಯಸ್ಮಿನ್

ತತ್ತ್ವಜ್ಞೋ ಹನ್ತ ಖಿದ್ಯತಿ||

ಯತ ಏಕೇನ ತೇನೇದಂ

ಪೂರ್ಣಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡಮಣ್ಡಲಮ್||೨||

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 2

Oh, the knower of Truth is never miserable in this world, for the whole universe is filled by himself alone.

***

सप्तदशाध्यायः

अष्टावक्र गीता

अध्याय १७

श्लोक १

अष्टावक्र उवाच --

तेन ज्ञानफलं प्राप्तं योगाभ्यासफलं तथा।।

तृप्तः स्वच्छेन्द्रियो नित्यमेकाकी रमते तु यः।।१।।

(तेन ज्ञानफलं प्राप्तं योग-अभ्यास-फलं तथा। तृप्तः स्वच्छ - इन्द्रिय नित्यं एकाकी रमते तु यः।।)

अर्थ : अष्टावक्र ने कहा :

जिसकी इन्द्रियाँ शुद्ध अर्थात् निर्मल हो चुकी हैं, और जो नित्य ही एकाकी होते हुए ही आत्मा में ही रमता हुआ प्रसन्न है, ज्ञान और योग दोनों ही का फल प्राप्त कर लेता है।

इस अध्याय में इसकी ही पुष्टि की गई है कि ज्ञान अर्थात् साँख्य और योग अर्थात् अभ्यास दोनों ही प्रकार की निष्ठाओं से एक ही फल की प्राप्ति होती है :

श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय ४ के अनुसार --

श्रीभगवानुवाच :

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसंञ्छिन्नसंशयं।।

आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय।।४१।।

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः।।

छित्त्वैनं संशयं  योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत।।४२।।

इति ... ज्ञानकर्मसंन्यासयोगो नाम / ब्रह्मयज्ञप्रशंसा नाम चतुर्थोऽध्यायः।।

अथ पञ्चमोऽध्यायः 

अर्जुन उवाच --

संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि।।

यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम्।।१।।

श्रीभगवानुवाच --

संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ।।

तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते।।१।।

कस्मात्?  इति आह --

ज्ञेयः स नित्य संन्यासी  यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति।।

निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते।।२।।

अपि, 

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः।।

एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम्।।४।।

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते।।

एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति।।५।।

योग से रहित संन्यास का फल --

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः।।

योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म न चिरेणाधिगच्छति।।६।।

इस प्रकार साङ्ख 'दर्शन' और विवेक दृष्टि है, जबकि योग कर्म और अभ्यास है। दोनों के संयुक्त होने पर ब्रह्म-प्राप्ति शीघ्र ही हो जाती है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಸಪ್ತದಶಾಧ್ಯಾಯಃ

ಶ್ಲೋಕ ೧

ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಉವಾಚ --

ತೇನ ಜ್ಞಾನಫರಂ ಪ್ರಾಪ್ತಂ

ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಫಲಂ ತಥಾ||

ತೃಪ್ತಃ ಸ್ವಚ್ಛೇನ್ದ್ಲಾಯೋ ನಿತ್ಯಮೇಕಾಕೀ

ರಮತೇ ರಮತೇ ತು ಯಃ||೧|| 

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Ashtavakra Gita

Chapter 17

Stanza 1

He has gained the fruit of knowledge (ज्ञान / साङ्ख) as well as of the practice of Yoga, who, contented and with purified senses, ever enjoys in solitude (one-ness).

Please refer to :

The Chapter 4 verses 41, 42 and the Chapter 5 verses 1, 2, 3, 4, 5, 6, of  श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय ४, and अध्याय ५ - Shrimadbhagvadgita. 

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हरो यद्युपदेष्टा ते

अष्टावक्र गीता

अध्याय १६

श्लोक ११

हरो यद्युपदेष्टा ते हरिः कमलजोऽपि वा।।

तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्वविस्मरणादृते।।११।।

(हरः यदि उपदेष्टा ते हरिः अपि कमलात्मजः। तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्व-विस्मरणात् ऋते।।)

अर्थ  : यदि स्वयं भगवान् शङ्कर, भगवान् विष्णु या ब्रह्मा ही तुम्हें उपदेश क्यों न दें, तो भी जब तक तुम, सब कुछ (बौद्धिक ज्ञान) पूरी तरह से विस्मृत नहीं कर देते, तब तक अपने स्वयं के नितान्त विशुद्ध और निज आत्म-स्वरूप में कभी स्थित नहीं हो सकोगे।

।।इति षोडषाध्यायः।।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ  ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೧೧

ಹರೋ ಯದ್ಯುಪದೇಷ್ಟಾ ತೇ ಹರಿಃ ಕಮಲಜೋಪಿ ವಾ||

ತಥಾಪಿ ನ ತಮ ಸ್ಮಾಸ್ಥ್ಯಂ ಸರ್ಮಮಿಸ್ಮರಣಾದೃತೇ||೧೧||

||ಇತಿ ಷೋಡಷೋಧ್ಯಾಯಃ||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 11

Let even the Lord Hara (Shankara), Lord Hari (Vishnu) or the lotus-born Lied BrahmA be your instructor, but unless you forget all, you cannot be established in the Self.

Thus concludes chapter 16 of the text :

Ashtavakra Gita. 

***

 

यस्याभिमानो मोक्षेऽपि

अष्टावक्र गीता

अध्याय १६

श्लोक १०

यस्याभिमानो मोक्षेऽपि देहेऽपि ममता तथा।।

न च ज्ञानी न वा योगी केवलं दुःखभागसौ।।१०।।

(यस्य अभिमानः मोक्षे अपि देहे अपि ममता तथा। न च ज्ञानी न वा योगी केवलं दुःखभाक् असौ।।)

अर्थ : जिसे (मोक्ष प्राप्त कर लिया है, या प्राप्त करना है), इस प्रकार का अभिमान है, तथा जिसे देह में ममत्व है, न तो ज्ञानी, और न योगी होता है, वह तो केवल दुःख का ही भागी होता है।

(सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः।।

सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद्दुःखभाग्भवेत्।।

... या कश्चिद्दुःखमाप्नुयात्।।)

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೧೦

ಯಸ್ಯಾಭಿಮಾನೋ ಮೋಕ್ಷೇऽಪಿ

ದೇಹೇऽಪಿ ಮಮತಾ ತಥಾ||

ನ ಚ ಜ್ಞಾನೀ ನ ವಾ ಯೋಗೀ

ಕೇವಲಂ ದುಃಖಭಾಗಸೌ||೧೦||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 10

He who has an egoistic feeling even towards liberation and considers even the body as his own, is neither a Jnani or a Yogi.

He only suffers misery.

(One who thinks liberation as a goal to be achieved, or feels he has attained this goal.)

***

हातुमिच्छति संसारं

अष्टावक्र गीता

अध्याय १६

श्लोक ९

हातुमिच्छति संसारं रागी दुःखजिहासया।।

वीतरागो हि निर्दुःखस्तस्मिन्नपि न खिद्यति।।९।।

(हातुम् इच्छति संसारं रागी दुःख-जिहासया। वीतरागः हि निर्दुःखः तस्मिन् अपि न खिद्यति।।)

अर्थ : (जिसकी विषयों में सुख प्रतीत होने से उनमें सुख-बुद्धि होने से) उसे संसार के विषयों के प्रति राग होता है, किन्तु जब उसे उनसे दुःख प्राप्त होने लगता है, तो वह रागी संसार को ही त्याग देना चाहता है। किन्तु राग और विराग से उदासीन किसी वीतराग के लिए कोई दुःख नहीं होता, इसलिए वह किसी भी दशा में खिन्न नहीं होता।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೯

ಹಾತುಮಿಚ್ಛತಿ ಸಂಹಾರಂ ರಾಗೀ ದುಃಖಜಿಹಾಸಯಾ||

ವೀತರಾಗೋ ಹಿ ನಿರ್ದುಃಖಸ್ತಸ್ಮನ್ನಪಿ ನ ಖಿದ್ಯತಿ||೯||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 9

One who is attached to the world wants to renounce it in order to avoid sorrow. But one without attachment is free from sorrow and does not feel miserable even there.

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प्रवृत्तौ जायते रागो

अष्टावक्र गीता

अध्याय १६

श्लोक ८

प्रवृत्तौ जायते रागो निवृत्तौ द्वेष एव हि।।

निर्द्वन्द्वो बालवद्धीमानेवमेव व्यवस्थितः।।८।।

(प्रवृत्तौ जायते रागः निवृत्तौ द्वेष एव हि। निर्द्वन्द्वः बालवत् धीमान् एवं एव व्यवस्थितः।।)

अर्थ  : विषयों में प्रवृत्ति होने पर उनके प्रति राग उत्पन्न होता है, और निवृत्ति होने पर उनके प्रति द्वेष, कोई निर्द्वन्द्व और राग-द्वेष से रहित पुरुष किसी बालक की तरह सदा ही सामञ्जस्य रखते हुए राग-द्वेष से दूर ही रहता है।

(श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय १४ के श्लोक का सन्दर्भ दृष्टव्य है :

प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव।। 

न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति।।२२।।

अर्थात् वह राग तथा द्वेष से अछूता रहता है।)

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧಯಾಯ ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೮

ಪ್ರವೃತ್ತೌ ಜಾಯತೇ ರಾಗೋ ನಿವೃತ್ತೌ ದ್ವೇಷ ಏವ ಹಿ ||

ನಿರ್ದ್ವನ್ದ್ವೋ ಬಾಲವದ್ಧೀಮಾನೇವಮೇವ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಃ||೮||

--

Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 8

Involvement / indulgence (in activity) begets attachment, abstention from it aversion. The man of wisdom, like a child; is free from the pairs of opposites and is thus established (in the Self).

***

हेयोपादेयता तावत्

अष्टावक्र गीता

अध्याय १६

श्लोक ७

हेयोपादेयता तावत्संसारविटपाङ्कुरः।।

स्पृहा जीवति यावद्वै निर्विचारदशास्पदम्।।७।।

(हेय - उपादेयता यावत् तावत् संसार - विटप - अङ्कुरः। स्पृहा जीवति यावत् वै निर्विचार - दशा - आस्पदम्।।)

अर्थ : जब तक किसी से छुटकारा पाना या कुछ प्राप्त करना है, तब तक संसाररूपी वृक्ष का बीज और अङ्कुर विद्यमान रहता है। जब तक कामना विद्यमान रहती है तब तक कुछ प्राप्त करने और कुछ त्याग करने की आवश्यकता अनुभव होती रहती है। इच्छा ही संसार-रूपी वृक्ष का बीजाङ्कुर है । विचार ही संसार का बीजाङ्कुर है। संसाररूपी इस वृक्ष के इस बीज के अंकुरित होने की भूमि विवेक अर्थात् निर्विचार चेतना ही है। विवेक-रूपी इस भूमि को जान लिए जाने तक ही संसार-रूपी इस वृक्ष का इच्छा-रूपी यह बीजाङ्कुर जीवित रहता है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೭

ಹೇಯೋಪಾದೇಯತಾ ತಾವತ್

ಸಂಸಾರವಿಟಪಾಂಕುರಃ||

ಸ್ಪೃಹಾ ಜೀವತಿ ಯಾವದ್ವೈ

ನಿರ್ವಿಚಾರದಶಾಸ್ಪದಮ್||೬||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 7

As long as desire, which is the abode of the state of indiscrimination, continues, there will verily be the sense of attachment and aversion, which is the branch and sprout of (the tree of) Samsara.

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विरक्तो विषयद्वेष्टा

अष्टावक्र गीता

अध्याय १६

श्लोक ६

विरक्तो विषयद्वेष्टा रागी विषयलोलुपः।।

ग्रहमोक्षविहीनस्तु न विरक्तो न रागवान्।।६।।

(विरक्तः विषयद्वेष्टा रागी विषयलोलुपः। ग्रहमोक्षविहीनः तु न विरक्तः न रागवान्।।)

अर्थ : जिसे विषयों से द्वेष होता है वह विरागयुक्त होता है, उसे विषयों के संपर्क में आने तक से अरुचि होती है। और विषयों में जिसे रस होता है, वह विषयलोलुप होता है अर्थात् विषयों का उपभोग करने के लिए लालायित रहता है। किन्तु जिसे विषयों से न राग और न ही विराग होता है ऐसा वैराग्ययुक्त मनुष्य सभी विषयों से उदासीन अनासक्त होता है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೬

ವಿರೊರತೋ ವಿಷಯದ್ವೇಷ್ಟಾ

ರಾಗೀ ವಿಷಯಲೋಲುಪಃ||

ಗ್ರಹಮೋಕ್ಷವಿಹೀನಸ್ತು

ನ ವಿರೊಅತೋ ನ ರಾಗವಾನ್||೬||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 6

One who abhors the sense-objects, avoids them, and one who covets them, becomes attached to them. But he who does not accept or reject, is neither unattached nor attached.

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इदं कृतं इदं नेति

अष्टावक्र गीता

अध्याय १६

श्लोक ५

इदं कृतं इदं नेति द्वन्द्वैर्मुक्तं यदा मनः।।

धर्मार्थकाममोक्षेषु निरपेक्षं तदा भवेत्।।५।।

(इदं कृतं इदं न - इति द्वन्द्वैः मुक्तं यदा मनः। धर्म - अर्थ - काम - मोक्षेषु निरपेक्षं तदा भवेत्।।)

अर्थ : जीवन के धर्म, अर्थ, काम एवं मोक्ष इन चार श्रेयस्कर पुरुषार्थों अर्थात् प्रयोजनों के संबंध में ' यह कर लिया है, और यह अभी नहीं किया है - करना है', इत्यादि द्वन्द्वों से मन जैसे ही मुक्त हो जाता है वैसे ही वास्तविक रूप से निरपेक्ष (उदासीन और स्थितप्रज्ञ) हो जाता है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೫

ಇದಂ ಕೃತಮಿದಂ ನೇತಿ

ದ್ವನ್ದ್ವೈರ್ಮುಕ್ತಂ ಯದಾ ಮನಃ||

ಧರ್ಮಾರ್ಥಕಾಮಮೋಕ್ಷೇಷು

ನಿರಪೇಕ್ಷಂ ತಥಾ ಭವೇತ್||೫||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 5

When the mind is free from such pairs of opposites as "this is done" and "this is not done" it becomes indifferent to religious merit (धर्म / Dharma), worldly prosperity (अर्थ / artha), desire of sensual enjoyment (काम / kAma) and of liberation (मोक्ष / mokSha).

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व्यापारे खिद्यते यस्तु

अष्टावक्र गीता

अध्याय १६

श्लोक ४

व्यापारे खिद्यते यस्तु निमेषोन्मेषयोरपि।।

तस्यालस्यधुरीणस्य सुखं नान्यस्तस्य कस्यचित्।।४।।

(व्यापारे खिद्यते यः तु निमेष - उन्मेषयोः अपि। तस्य आलस्य - धुरीणस्य सुखं न अन्यस्य कस्यचित्।।)

नेत्र खोलने और बन्द करने का कार्य करने में भी जिसे आलस्य प्रतीत होता हो, ऐसा आलस्यपटु जिस सुख का अनुभव करता है, उसे वही जानता है, अन्य कोई नहीं।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೪

ವ್ಯಾಪಾರೇ ಖಿದ್ಯತೇ ಯಸ್ತು ನಿಮೇಷೋನ್ಮೇಷಯೋರಪಿ||

ತಸ್ಯಾಲಸ್ಯಧುರೀಣಸ್ಯ ಸುಖಂ ನಾನ್ಯಸ್ಕಕಸ್ಯಚಿತ್||೪||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 4

--  Happiness belongs to that master of indifference to whom even the closing and opening of the eyelids is an affliction, to none else.

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आयासात्सकलो दुःखी

अष्टावक्र गीता 

अध्याय १६

श्लोक ३

आयासात्सकलो दुःखी नैनं जानाति कश्चन।।

अनेनैवोपदेशेन धन्यः प्राप्ननोति निर्वृतिम्।।३।।

(आयासात् सकलः दुःखी न एनं जानाति कश्चन। अनेन एव उपदेशेन धन्यः प्राप्नोति निर्वृतिम्।।)

अर्थ  : हर कोई, प्रत्येक ही दुःखी है, क्योंकि कोई भी यह नहीं जानता कि यत्न करना ही दुःख का कारण है। जबकि बिरला कोई धन्य है जो इसे जानकर शान्त और कृतकृत्य हो जाता है, उसके लिए  कुछ करने या न करने का प्रश्न ही समाप्त हो जाता है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೩

ಆಯಾಸಾತ್ಸಕಲೋ ದುಃಖೀ

ನೈನಂ ಜಾನಾತಿ ಕಶ್ಚನ||

ಅನೇನೈವೋಪದೇಶೇನ

ದನ್ಯಃ ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ನಿರ್ವೃತಿಂ||೩||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 3

All are unhappy because they exert them-selves. And one knows this (secret). But The Blessed one attains emancipation through this very instruction.

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भोगं कर्म समाधिं वा

अष्टावक्र गीता

अध्याय १६

श्लोक २

भोगं कर्म समाधिं वा कुरु विज्ञ तथापि ते।।

चित्तं निरस्त सर्वाशमत्यर्थं रोचयिष्यति।।२।।

(भोगं कर्म समाधिं वा कुरु विज्ञ तथापि ते। चित्तं निरस्त-सर्वाशं अत्यर्थं रोचयिष्यति।।)

अर्थ : हे विज्ञ! तुम भोग, कर्म या समाधि का अभ्यास करो, उसे जानो, और चित्त से इन सबको अत्यन्त और पूरी तरह से निरस्त भी कर दो, तथापि उसे प्राप्त कर लेने की उत्कंठा तुम्हें तब तक उसकी ओर अवश्य ही आकर्षित करती रहेगी, जो कि समस्त विषयों से परे है, और जिसमें समस्त इच्छाएँ विलीन हो जाती हैं।

[विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः।।

रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते।।५९।।

श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय २]

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೨

ಭೋಗಂ ಕರ್ಮ ಸಮಾಧಿಂ ವಾ

ಕುರು ವಿಜ್ಞಾನ ತಥಾಪಿ ತೇ||

ಚಿತ್ತಂ ನಿರಸ್ತ ಸರ್ವಾಶ-

ಮತ್ಯರ್ದಂ ರೋಚಯಿಷ್ಯತಿ||೨||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 2

O Sage! You may enjoy or work, or practice mental concentration. But your mind will still yearn for That which is beyond all objects and in which all desires are extinguished.

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षोडषाध्यायः

अष्टावक्र गीता

षोडषाध्यायः

श्लोक १

अष्टावक्र उवाच --

आचक्ष्व शृणु वा तात नानाशास्त्राण्यनेकशः।।

तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्वविस्मरणादृते।।१।।

(आचक्ष्व शृणु वा तात नाना शास्त्राणि अनेकशः। तथापि तव न स्वास्थ्यं सर्वविस्मरणाद् ऋते।।)

अर्थ  : अष्टावक्र बोले --

हे तात, तुम अनेक शास्त्रों को अनेक प्रकार से कितना ही कहो या सुनो, तो भी जब तक उन सबको पूरी तरह से विस्मृत न कर दो, तब तक तुम्हारा चित्त स्वस्थ न हो सकेगा।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಷೋಡಾಧ್ಯಾಯಃ

ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಉವಾಚ --

ಆಚಕ್ಷ್ವ ಶೃಣು ವಾ ತಾತ ನಾನಾಶಾಸ್ತ್ರಾಣ್ಯನೇಕಶಃ||

ತಥಾಪಿ ನ ತವ ಸ್ವಾಸ್ಥ್ಯಂ ಸರ್ವವಿಸ್ಮರಣಾದೃತೇ||೧||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 1

Ashtavakra said --

My Child, you may often speak upon various scriptures or hear them. But you cannot be established in the Self unless you forget all.

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Emptying the mind!  of all known!

*** 

त्यजैव ध्यानं सर्वत्र

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक २०

त्यजैव ध्यानं सर्वत्र मा किञ्चिद्धृदि धारय।।

आत्मा त्वं मुक्त एवासि किं विमृश्य करिष्यसि।।२०।।

(त्यज एव ध्यानं सर्वत्र मा किञ्चित् हृदि धारय। आत्मा त्वं मुक्तः एव असि किं विमृश्य करिष्यसि।।)

अर्थ : सर्वत्र ही और विषय-मात्र से ही ध्यान हटाओ, कुछ भी, और किसी भी विषय को हृदय में धारण ही न करो। तुम आत्मा और मुक्त ही हो विषयों का चिन्तन और विमर्श आदि करने से तुम्हें क्या प्राप्त होनेवाला है?

।।इति पञ्चदशाध्यायः।। 

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श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय २ : यह सन्दर्भ दृष्टव्य है :

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।।

सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते।।६२।।

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात् स्मृतिविभ्रमः।।

स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति।।६३।।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೨೦

ತ್ಯಜೈವ ಧ್ಯಾನಂ ಸರ್ವತ್ರ ಮಾ ಕಿಞ್ಚಿದ್ಧೃದಿ ಧಾರಯ ||

ಆತ್ಮಾ ತ್ವಂ ಮುಕ್ತ ಏವಾಸಿ ಕಿಂ ವಿಮೃಶ್ಯ ಕರಿಶ್ಯಸಿ||೨೦||

||ಇತಿ ಪಞ್ಚದಶಾಧ್ಯಾಯಃ||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 20

Give up contemplating anything and hold nothing into your heart. You are verily the Self and therefore free. What will you do by thinking?

(Emptying of the mind?) 

Thus concludes chapter 15 of the text :

Ashtavakra Gita .

मा सङ्कल्पविकल्पाभ्यां

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक १९

मा सङ्कल्पविकल्पाभ्यां चित्तं क्षोभय चिन्मय।।

उपशाम्य सुखं तिष्ठ स्वात्मन्यानन्दविग्रहे।।१९।।

(मा सङ्कल्पविकल्पाभ्यां चित्तं क्षोभय चिन्मय। उपशाम्य सुखं तिष्ठ स्वात्मनि आनन्दविग्रहे।।)

अर्थ :

हे चिन्मय! संकल्पों विकल्पों आदि से चित्त को क्षुब्ध मत करो। संकल्पों और विकल्पों का शमन कर, अपनी निज नित्य आत्मा के आनन्दमय स्वरूप में सुखपूर्वक सदा स्थित हो रहो।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧೯

ಮಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪವಿಕಲ್ಪಾಭ್ಯಾಂ ಚಿತ್ತಂ ಕ್ಷೋಭಯ ಚಿನ್ಮಯ||

ಉಪಶಾಮ್ಯ ಸುಖಂ ತಿಷ್ಠ ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯಾನನ್ದ ವಿಗ್ರಹೆ||೧೯||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 19

O Pure Intelligence, do not disturb your mind with decisions and indecisions. Be calm and abide happily in your own self which is Bliss itself.

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एक एव भवाम्भोधावासीदस्ति

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक १८

एक एव भवाम्भोधावासीदस्ति भविष्यति।।

न ते बन्धोऽस्ति मोक्षो वा कृतकृत्यः सुखं चर।।१८।।

(एकः एव भवाम्भोधौ आसीत् अस्ति भविष्यति। न ते बन्धः अस्ति न मोक्षः वा कृतकृत्यः सुखं चर।।)

अर्थ : (जो तुम हो,) संसाररूपी महासागर में एकमात्र (चैतन्य) ही था, है और होगा। तुम कृतकृत्य (धन्य) हो, तुम्हारे लिए न तो बन्धन, अथवा न मोक्ष ही है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧೮

ಏಕ ಏವ ಭವಾಮ್ಭೋಧಾ-

ವಾಸೀದಸ್ತಿ ಭವಿಷ್ಯತಿ||

ನ ತೇ ಬನ್ಧೋऽಸ್ತಿ ಮೋಕ್ಷೋ

ಕೃತಕೃತ್ವಾಯಃ ಸುಖಂ ಚರ||೧೮||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 18 

In the ocean of the world, only one (you alone, the Intelligence) was,  is and will be. You have no bondage nor liberation. Live contented and happy.

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भ्रान्तिमात्रमिदं विश्वं

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक १७

भ्रान्तिमात्रमिदं विश्वं न किञ्चिदिति निश्चयी।।

निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किञ्चिदवशाम्यति।।१७।।

(भ्रान्तिमात्रं इदं विश्वं न किञ्चित् इति निश्चयी। निर्वासनः स्फूर्तिमात्रः न किञ्चित् अवशाम्यति।।)

अर्थ : जिसे निश्चय हो जाता है कि यह विश्व क्षणिक आवेश ही है, वह कामनारहित हो जाता है, उसके लिए यह विश्व विलीन होकर मानों शान्त हो जाता है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ1ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧೭

ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರಮಿದಂ ವಿಶ್ವಂ

ನ ಕಿಞ್ಚಿದಿತಿ ನಿಶ್ಚಯೀ||

ನಿರ್ವಾಹನಃ ಸ್ಫುರ್ತಿಮಾತ್ರೋ

ನ ಕಿಞ್ಚಿದವಶಾಮ್ಯತಿ||೧೭||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 17

One who knows for certain that this universe is but an illusion and a nothing, becomes desireless and pure Intelligence, and finds peace as if nothing exists. 

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तवैवाज्ञानतो विश्वं

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक १६

तवैवाज्ञानतो विश्वं त्वमेकः परमार्थतः।।

त्वत्तोऽन्यो नास्ति संसारी नासंसारी च कश्चन।।१६।।

(तव एव अज्ञानतः विश्वं त्वमेकः परमार्थतः। त्वत्तः अन्यः न अस्ति संसारी न असंसारी च कश्चन।।)

अर्थ : (तुम्हारे ही) अज्ञान से ही तुम्हारा विश्व तुम्हें प्रतीत होता है, परमार्थतः तो केवल एक तुम हो। तुमसे अन्य कोई और नहीं है, जो कि संसारी या असंसारी हो।

उक्त श्लोक के अंग्रेजी अनुवाद में 'संसारी' को 'जीव' के अर्थ में और 'असंसारी' को 'ईश्वर' के अर्थ में ग्रहण किया गया है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧೬

ತವೈವಾಜ್ಞಾನತೋ ವಿಶ್ವಂ

ತ್ವಮೇಕಃ ಪರಮಾರ್ಥತಃ||

ತ್ವತ್ತೋऽನ್ಯೋ ನಾಸ್ತಿ ಸಂಸಾರೀ

ನಾಸಂಸಾರೀ ಕಶ್ಚನ||೧೬||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 16

It is verily through your ignorance that the universe exists. In reality you alone are. There is no Jiva or Ishwara other than you.

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अयं सोहमयं नाहं

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक १५

अयं सोहमयं नाहं विभागमिति सन्त्यज।।

सर्वमात्मेति निश्चित्य निःसंकल्पः सुखी भव।।१५।।

(अयं सः, अहं अयं न, अहं विभागं इति सन्त्यज। सर्वं आत्मा इति निश्चित्य निःसंकल्पः सुखी भव।।)

अर्थ : यह 'वह' है, यह मैं नहीं, अयं और अहं के बीच इस प्रकार से होनेवाले विभाजन को पूरी तरह से त्याग दो। सब आत्मा ही है इसका निश्चय कर लो, और संकल्परहित हो सुखी हो जाओ।

(मूल अंग्रेजी अनुवाद* में 'वह' का अर्थ He / परमात्मा या ब्रह्म किया गया है, ऐसा जान पड़ता है।) 

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧೫

ಅಯಂ ಸೋಹಮಯಂ ನಾಹಂ ವಿಭಾಗಮಿತಿ ಸನ್ತ್ಯಜ||

ಸರ್ವಮಾತ್ಮೇತಿ ನಿಶ್ಚಿತ್ಯ ನಿಃಸಂಕಲ್ಪಃ ಸುಖೀ ಭವ||೧೫||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 15

Completely give up such distinctions as 'I am * He' and 'I am not this.' Consider all as the Self and be desireless and happy.

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यस्त्वं पश्यसि तत्रैकस्त्वमेव

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक १४

यस्त्वं पश्यसि तत्रैकस्त्वमेव प्रतिभाससे।।

किं पृथक्भासते स्वर्णात्कटकङ्गदनूपुरम्।।१४।।

(यः त्वं पश्यसि तत्र एकः त्वं एव प्रतिभाससे। किं पृथक् भासते स्वर्णात् कटक -अङ्गद -नुपुरम्।।)

अर्थ : तुम जो कुछ भी, और जिसे भी देखते हो, स्वयं तुम्हारा अपना ही प्रतिभास (प्रतिबिम्ब) है। क्या स्वर्ण से निर्मित कटक -कंगन, अङ्गद - केयूर -भुजबन्ध, और नूपुर आदि का स्वर्ण से पृथक् और भिन्न अपना स्वतंत्र अस्तित्व हो सकता है?

सद्दर्शनम् --

सत्यश्चिदात्मा विविधाकृतिश्चित् 

सिध्येत्पृथक्सत्यचितो न भिन्ना।।

भूषाविकाराः किमु सन्ति सत्यं

विना सुवर्णं पृथगत्र लोके||१३||

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧೪

ಯಸ್ತ್ವಂ ಪಶ್ಯಸಿ ತತ್ರೈಕಸ್-

ತ್ವಮೇವ ಪ್ರತಿಭಾಸಸೇ||

ಕಿಂ ಪೃಥಕ್ ಭಾಸತೇ ಸ್ವರ್ಣಾತ್-

ಕಟಕಾಙ್ಗದನೂಪುರಮ್||೧೪||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 14

In whatever you perceive you alone appear. Do bracelets,  armletsand anklets appear different from gold!

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Superimposition : अध्यारोप --

जैसे स्वर्ण से बने आभूषण भिन्न भिन्न नामों और आकृतियों के होने पर भी स्वर्ण ही होते हैं, नाम-आकृतियाँ प्रातिभासिक, और स्वर्ण पर आरोपित होते हैं।

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एकस्मिन्नव्यये शान्ते

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक १३

एकस्मिन्नव्यये शान्ते चिदाकाशेऽमले त्वयि।।

कुतो जन्म कुतः कर्म कुतोऽहङ्कार एव च।।

(एकस्मिन् अव्यये शान्ते चिदाकाशे अमले त्वयि। कुतः जन्म कुतः कर्म कुतः अहङ्कार एव च।।)

अर्थ : तुम जो कि द्वैत-रहित और एकमेव-अव्यय, शान्त, और निर्मल, चिदाकाश हो, उसमें, जन्म कैसे, कर्म, एवं अहंकार ही कैसे हो सकता है?

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧೩

ಏಕಸ್ಮಿನ್ನವ್ಯಯೇ ಶಾನ್ತೇ

ಚಿದಾಕಾಶೇಮಲೇऽತ್ವಯಿ||

ಕುತೋ ಜನ್ಮ ಕುತಃ ಕರ್ಮ

ಕುತೋऽಹಂಕಾರ ಏವ ಚ||೧೩||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 13

Where-from will there be birth, action, and even egoism for thee, who art one, immutable, calm, Intelligence itself, and pure!

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तात चिन्मात्र रूपोऽसि

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक १२

तात चिन्मात्र रूपोऽसि न ते भिन्नमिदं जगत्।।

अतः कस्य कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना।।१३।।

(तात! चिन्मात्र रूपः असि न ते भिन्नं इदं जगत्। अतः कस्य कथं कुत्र हेय-उपादेय कल्पना।।)

अर्थ : वत्स!  तुम केवल शुद्ध चैतन्य मात्र हो, और जगत् तुमसे भिन्न नहीं है, इसलिए कौन है जो, जिसके लिए, जहाँ कुछ हेय (त्याज्य) और उपादेय (ग्राह्य) है, कल्पना की जाना संभव है! 

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧೨

ತಾತ ಚಿನ್ಮಾತ್ರ ರೂಪೋऽಸಿ ನ ತೇ ಭಿನ್ನಮಮಿದಂ ಜಗತ್ ||

ಅತಃ ಕಸ್ಯ ಕಥಂ ಕುತ್ರ ಹೇಯೋಪಾದೇಯಕಲ್ಪನಾ||೧೨||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 12

My Child, you are pure Intelligence itself, this universe is nothing different from you. Therefore who will accept or reject! And how and where he do so !

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त्वय्यनन्त महाम्भोधौ

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक ११

त्वय्यनन्त महाम्भोधौ विश्ववीचिः स्वभावतः।।

उदेतु वाऽस्तमायातु न ते वृद्धिर्नवाक्षतिः।।१०।।

(त्वयि अनन्त महाम्भोधौ विश्ववीचिः स्वभावतः। उदेतु वा अस्तं आयातु न ते वृद्धिः न वा क्षतिः।।)

अर्थ : तुम महासमुद्र हो कि जिसमें स्वभाविक रूप से विश्वरूपी तरङ्ग उठा करती है। तरङ्गरूपी विश्व उदित हो अथवा अस्त हो, तुम्हारे लिए न तो वृद्धि होती है न क्षति।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧೧

ತ್ವಯ್ಯನನ್ತ   ಮಹಾಮ್ಭೋಧೌ

ವಿಶ್ಶಶೀತಿಃ ಸ್ವಭಾವತಃ||

ಉತೇತು ವಾऽಸ್ತಮಾಯಾತು

ನ ತೇ ವೃದ1ಧಿರ್ನ ವಾ ಕ್ಷತಿಃ||೧೧||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 11

Let the waves of the universe rise or fall of their own accord in you who are the infinite Ocean. That means no gain or lose to you.

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देहस्तिष्ठतु कल्पान्तं

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक १०

देहस्तिष्ठतु कल्पान्तं गच्छत्वद्यैव वा पुनः।।

क्व वृद्धिः क्व च वा हानिस्तवचिन्मात्ररूपिणः।।१०।।

(देहः तिष्ठतु कल्पान्तं गच्छतु अद्य एव वा पुनः। क्व वृद्धिः क्व च वा हानिः तव चिन्मात्र-रूपिणः।।)

अर्थ : शरीर कल्प के अन्त तक जीवित बना रहे या आज ही नष्ट हो जाए, तुम्हारे चिन्मात्र चैतन्य स्वरूप में कौन सी वृद्धि या हानि होगी?

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧೦

ದೇಹಸ್ತಿಷ್ಠತು ಕವ್ಪಾನ್ತಂ ಗಚ್ಛತ್ವದ್ಯೈವ ವಾ ಪುನಃ||

ಕ್ವ ವೃದ್ಧಿಃ ಕ್ವ ಚ ವಾ ಹಾನಿಸ್ತವ ಚಿನ್ಮಾತ್ರರೂಪಿಣಃ||೧೦||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 10

Let the body last to the end of Kalpa (cycle) or let it go even to-day. Where is there any increase or decrease in you who are pure Intelligence! 

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गुणैः संवेष्टितो देह

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक ९

गुणैः संवेष्टितो देहस्तिष्ठत्यायाति याति च||

आत्मा न गन्ता नागन्ता किमेनमनुशोचसि||९||

(गुणैः संवेष्टितः देहः तिष्ठति आयाति याति च। आत्मा न गन्ता न आगन्ता किं एनं अनुशोचति।।)

अर्थ : (प्रकृति के तीनों) गुणों द्वारा संश्लिष्ट (ज्ञानेन्द्रियों आदि के माध्यम से) देह ही व्यक्त रूप लेकर विद्यमान, आती और जाती हुई प्रतीत होती है। आत्मा न तो जाती है और न आती है, इसके लिए क्यों व्यर्थ शोक करें!

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೯

ಗುಣೈಃ ಸಂವೇಷ್ಟಿತೋ ದೇಹಸ್ತಿಷ್ಠತ್ಯಾಯಾತಿ ಯಾತಿ ಚ||

ಆತ್ಮಾ ನ ಗನ್ತಾ ನಾಗನ್ತಾ ಕಿಮೇನಮನುಶೋಚಸಿ||೯||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza

The body bound up with the organs of senses comes stays and goes. The Self neither comes nor goes. Why do you then mourn it!

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श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक ८

श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व नात्र मोहं कुरुष्व भोः।।

ज्ञानस्वरूपो भगवानात्मा त्वं प्रकृतेः परे।।८।।

(श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व न अत्र मोहं कुरुष्व भोः। ज्ञानस्वरूपः भगवान् आत्मा त्वं प्रकृतेः परे।।)

अर्थ : हे वत्स! श्रद्धा जागृत होने दो, श्रद्धा जागृत होने दो, अरे!  यहाँ मोह मत होने दो! तुम स्वयं प्रकृति से परे और भगवान् हो, तुम आत्मा हो।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೮

ಶ್ರದ್ಧಸ್ವ ತಾತ ಶ್ರದ್ಧಸ್ವ

ನಾತ್ಯ ಮೋಹಂ ಕುರುಷ್ವ ಭೋಃ||

ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪೋ ಭಗವಾನಾತ್ಮಾ

ತ್ವಂ ಪ್ರಕೃತೇಃ ಪರೇ ||೮||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 8

Have Trust! O Son! Have Trust! Never delude yourself in this (phenomenal / दृश्य). You are Knowledge (Intelligence) itself, you are the Lord, you are the Self, and you are superior to nature.

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विश्वं स्फुरति यत्रेदं

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक ७

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे।।

तत्त्वमेव न सन्देहश्चिन्मूर्ते विज्वरो भव।।७।।

(विश्वं स्फुरति यत्रेदं इदं तरङ्गाः इव सागरे। तत् त्वं एव न सन्देहः चिन्मूर्ते विज्वरः भव।।) 

अर्थ : हे चिन्मूर्ते! सागर में जैसे तरङ्गें उठती हैं, वैसे ही इस विश्व रूपी तरङ्गें जिस सागर में उठती हैं, तुम वह सागर हो, इस बारे में सन्देह मत करो और ज्वर से रहित शान्ति में स्थित हो जाओ।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೭

ವಿಶ್ವಂ ಸ್ಫುರತಿ ಯತ್ರೇದಂ ತರಙ್ಗಾ ಇವ ಸಾಗರೇ ||

ತತ್ತ್ವಮೇವ ನ ಸನ್ದೇಹಶ್ಚಿನ್ಮೇರ್ತೇ ವಿಜ್ವರೋ ಭವ||೭||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 7

O you Intelligence, you indeed are that in which the universe manifests it-self like waves on the ocean. Be you free from fever.

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सर्वभूतेषु चात्मानं

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक ६

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि।।

विज्ञाय निरहंकारो निर्ममस्त्वं सुखी भव।।६।।

(सर्वभूतेषु च आत्मानं सर्वभूतानि च आत्मनि। विज्ञाय निरहंकारः निर्ममः त्वं सुखी भव।।)

अर्थ : समस्त भूतों में आत्मा अर्थात् स्वयं अपने आपको और समस्त भूतों को भी आत्मा अर्थात् स्वयं अपने आपमें विद्यमान जानते हुए तुम अहंकार से शून्य और "मेरे" अर्थात् ममत्व (की भावना) से रहित होकर सुखी हो जाओ।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೬

ಸರ್ವಭೂತೇಷು ಚಾತ್ಮಾನಂ

ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ಚಾತ್ಮನಿ||

ವಿಜ್ಞಾಯ ನಿರಹಂಕಾರೋ 

ನಿರ್ಮಮಸ್ತ್ವಂ ಸುಖೀ ಭವ||೬||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

stanza 6

Realizing the Self in all and all in the Self, free from egoism and free from the sense of 'mine,' be you happy.

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रागद्वेषौ मनो धर्मौ

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक ५

रागद्वेषौ मनो धर्मौ न मनस्ते कदाचन।।

निर्विकल्पोऽसि बोधात्मा निर्विकारः सुखं चर।।५।।

(रागद्वेषौ मनः धर्मौ न मनः ते कदाचन। निर्विकल्पः असि बोधात्मा निर्विकारः सुखं चर।।)

अर्थ : राग और द्वेष मन के धर्म हैं, मन कदापि तुम्हारा नहीं।तुम निर्विकल्प बोधमात्र चिन्मात्र ओर निर्विकार आत्मा हो, सदा ही  इस प्रकार से सुखपूर्वक रहो।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ರಾಗದ್ವೇಷೌ ಮನೋ ಧರ್ಮೋ

ನ ಮನಸ್ತೇ ಕದಾಚನ ||

ನಿರ್ಷಿಕಲ್ಪೋऽಸಿ ಬೋಧಾತ್ಮಾ

ನಿರ್ಷಿಕಾರಃ ಸುಖಂ ಚರ||೫||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 5

Attachment and abhorrence are attributes of the mind. The mind is never yours. You are free from conflict, Intelligence itself and changeless. Get along happily.

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न त्वं देहो न ते देहो

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक ४

न त्वं देहो न ते देहो भोक्ताकर्ता न वा भवान्।।

चिद्रूपोऽसि सदा साक्षी निरपेक्षः सुखं चर।।४।।

(न त्वं देहः न ते देहः भोक्ता-कर्ता न वा भवान्। चित् रूपः असि सदा साक्षी निरपेक्षः सुखं चर।।)

अर्थ : न तो तुम शरीर हो और न शरीर तुम्हारा है। और न ही तुम कर्ता-भोक्ता आदि हो, तुम तो केवल शुद्ध चित्-रूप, नित्य साक्षी निरपेक्ष हो, और इसे जानते हुए सदा ही सुखपूर्वक रहो।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೪

ನ ತ್ವಂ ದೇಹೋ ನ ತೇ ದೇಹೋ

ಭೋಕ್ತಾಕರ್ತಾ ನ ವಾ ಭವಾನ್||

ಚಿದ್ರೂಪೋऽಸಿ ಸದಾಸಾಕ್ಷೀ

ನಿರಪೇಕ್ಷಃ ಸುಖಂ ಚರ||೪||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 4

You are not the body, nor is the body yours, nor or you the doctor the enjoyer. You are Intelligence itself, the eternal witness and you are free, Get along happily.

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वाग्मिप्राज्ञमहोद्योगं

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक ३

वाग्मिप्राज्ञमहोद्योगं जनं मूकजडालसम्।।

करोति तत्वबोधोऽयमतस्त्यक्तो बुभुक्षुभिः।।३।।

(वाग्मि-प्राज्ञ-महोद्योगं जनं मूक-जड-आलसम्। करोति तत्त्वबोधः अयं अतः त्यक्तः बुभुक्षुभिः।।)

अर्थ : तत्त्व का यह बोध किसी वाक्चतुर को भी मूक, ज्ञानी को मूढ और उद्योगशील को आलसी बना देता है इसलिए सांसारिक सुखों की लालसा रखनेवाले अभिलाषी इसे त्याग देते हैं।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೩

ವಾಗ್ಮಿಪ್ರಾಜ್ಞಮಹೋದ್ಯೋಗಂ

ಜನಂ ಮೂಕಜಡಾಲಸಮ್||

ಕರೋತಿ ತತ್ತ್ವಬೋಧೋऽಯ-

ಮತಸ್ತ್ಯಕ್ತೋ ಬುಭುಕ್ಷುಭಿಃ||೩||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 3

This knowledge of truth makes an eloquent, wise and active person mute, inert lazy and inactive. Hence it is shunned by those who want to enjoy the world.

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मोक्षो विषयवैरस्यं

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक २

मोक्षो विषयवैरस्यं बन्धो वैषयिकोरसः।।

एतावदेव विज्ञानं यथेच्छसि तथा कुरु।।२।।

(मोक्षः विषय-वैरस्यं बन्धः वैषयिकः रसः। एतावत् एव विज्ञानं यथा-इच्छसि तथा कुरु।।)

अर्थ : विषयों के प्रति अरुचि होना ही मोक्ष है, विषयों के प्रति रुचि होना बन्धन। (अध्यात्म के तत्व का) संपूर्ण विज्ञान मात्र यहीं तक, इतना ही है, अब आगे जैसी भी तुम्हारी इच्छा।

श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय १८ का निम्नलिखित श्लोक कुछ इसी तरह का प्रतीत होता है --

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया।।

विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु।।६३।।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೨

ಮೋಕ್ಷೋ ವಿಷಯಷೈರಸ್ಯಂ

ಬಂಧೋ ಪೈಯಯಿಕೋ ರಸಃ||

ಏತಾವದೇವ ವಿಜ್ಞಾನಂ

ಯಥೇಚ್ಛಸಿ ತಥಾ ಕುರು||೨||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 2

Distaste for sense-objects is liberation ; live for sense-objects is bondage. Such verily is Knowledge. Now do as you please.

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यथातथोपदेशेन

अष्टावक्र गीता

अध्याय १५

श्लोक १

अष्टावक्र उवाच --

यथातथोपदेशेन कृतार्थः सत्त्वबुद्धिमान्।।

आजीवमपि जिज्ञासुः परस्तत्र विमुह्यति।।१।।

(यथा-तथा-उपदेशेन कृतार्थः सत्त्वबुद्धिमान्। आजीवं अपि जिज्ञासुः परः तत्र विमुह्यति।।)

अर्थ : किसी शुद्धबुद्धियुक्त मनुष्य के लिए जैसा भी उपदेश उसे दिया जाता है, उसे विवेक सहित ग्रहण कर वह कृतार्थ / धन्य हो जाता है, जबकि दूसरा कोई मनुष्य जिसकी बुद्धि शुद्ध नहीं हुई है, जीवन भर उपदेश सुनते रहने पर और भी अधिक भ्रमित हो जाता है।

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ಪಞ್ಚದಶಾಧ್ಯಾಯಃ

ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೫

ಶ್ಲೋಕ ೧

ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಉವಾಚ --

ಯಥಾತಥೋಪದೇಶೇನ ಕೃತಾರ್ಥಃ ಸತ್ತ್ವಬುದ್ಧಿಮಾನ್||

ಆಜೀವಮಪಿ ಜಿಜ್ಞಾಸುಃ ಪರಸ್ತತ್ರ ವಿಮುಹ್ಯತಿ||೧||

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Ashtavakra Gita

Chapter 15

Stanza 1

Ashtavakra said --

A man of pure intellect has his (life's) object fulfilled even by instruction casually imparted. The other is bewildered there after enquiring throughout the whole life.

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अन्तर्विकल्पशून्यस्य

अष्टावक्र गीता

अध्याय १४

श्लोक ४

अन्तर्विकल्पशून्यस्य बहिःस्वच्छन्दचारिणः।।

भ्रान्तस्येव दशास्तास्तास्तादृशा एव जानते।।४।।

(अन्तर्विकल्पशून्यस्य बहिः स्वच्छन्दचारिणः। भ्रान्तस्य इव दशा ताः ताः तादृशा एव जानते।।)

"ज्ञा" - उभयपदी धातु लट् लकार, बहुवचन आत्मनेपदी :

प्रथम पुरुष  जानीते (एकवचन) जानते (द्विवचन) जानते (बहु-वचन) -- वे जानते हैं।

अर्थ : ऐसे आत्मज्ञानी पुरुष जिनके हृदय संशय-विकल्परहित होते हैं, और बाह्य आचरण स्वच्छन्द, यद्यपि उनकी दशा भ्रान्त जैसी प्रतीत हो सकती है और उन्हें वे ही जानते हैं जो उस दशा को जानते हैं।

||इति चतुर्दशाध्यायः||

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೪

ಶ್ಲೋಕ ೪

ಅನ್ತರ್ವಿಕಲ್ಪಶೂನ್ಯಸ್ಯ ಬಹಿಃಸ್ವಚ್ಛನ್ದಚಾರಿಣಃ||

ಭ್ರಾನ್ತಸ್ಯೇವ ದಶಾಸ್ತಾಸ್ತಾಸ್ತಾದೃಶಾ ಏವ ಜಾನತೇ||೪||

||ಇತಿ ಚತುರ್ದಶಾಧ್ಯಾಯಃ||

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Ashtavakra Gita

Chapter 14

Stanza 4

The different conditions of one who within is devoid of doubts but who without moves about at his own pleasure like a deluded person, can only be understood by those like him.

Thus concludes chapter 14 of the text :

Ashtavakra Gita. 

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विज्ञाते साक्षिपुरुषे

अष्टावक्र गीता

अध्याय १४

श्लोक ३

विज्ञाते साक्षिपुरुषे परमात्मनि चेश्वरे।।

नैराश्येबन्धमोक्षे च न चिन्ता मुक्तये मम।।४।।

(विज्ञाते साक्षिपुरुषे परमात्मनि च ईश्वरे। नैराश्ये बन्धमोक्षे च न चिन्ता मुक्तये मम।।)

अर्थ : परमात्मा और ईश्वर, -साक्षिपुरुष को जान लिए जाने पर अब बन्धन और मोक्ष की आशा और निराशा से न तो मेरा कोई प्रयोजन, और न उसकी चिन्ता ही रह गई है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೪

ಶ್ಲೋಕ ೩

ವಿಜ್ಞಾತೇ ಸಾಕ್ವಿಪುರುವೇ

ಪರಮಾತ್ಮನಿ ಚೇಶ್ವರೇ ||

ನೈರಾಶ್ಯೇ ಬನ್ದಮೋಕ್ಷೇ ಚ

ನ ಚಿನ್ತಾ ಮುಕ್ತಯೇ ಮಮ||೩||

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Ashtavakra Gita

Chapter 14

Stanza 3

As I have realized the Supreme Self Who is the Witness and the Lord, and have lost all desire for bondage and liberation, I feel no anxiety for emancipation.

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क्व धनानि क्व मित्राणि

अष्टावक्र गीता

अध्याय १४

श्लोक २

क्व धनानि क्व मित्राणि क्व मे विषयदस्यवः।।

क्व शास्त्रं क्व च विज्ञानं यदा मे गलिता स्पृहा।।२।।

(क्व धनानि क्व मित्राणि क्व मे विषय-दस्यवः। क्व शास्त्रं क्व च विज्ञानं यदा मे गलिता स्पृहा।।)

अर्थ : अब, जब मेरी स्पृहा / कामना ही गलकर नष्ट हो चुकी है, तो इन धन-सम्पत्तियों, मित्रों, विभिन्न विषय-रूपी दस्युओं, और शास्त्रों एवं शास्त्रों के ज्ञान से भी, मुझे क्या प्रयोजन है!  

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೪

ಶ್ಲೋಕ ೨

ಕ್ವ ಧನಾನಿ ಕ್ವ ಮಿತ್ರಾಣಿ

ಕ್ವ ಮೇ ವಿಷಯಧಸ್ಯವಃ||

ಕ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರಂ ಕ್ವ ಚ ವಿಜ್ಞಾನಂ

ಯದಾ ಮೇ ಗಲಿತಾ ಸ್ಪೃಹಾ||೩||

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Ashtavakra Gita

Chapter 14

Stanza 2

When my desire has melted away, where are my riches, where my friends and the robbers in the form of the sense-objects, and where are scripture and knowledge.

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चतुर्दशाध्याय

अष्टावक्र गीता

अध्याय १४

श्लोक १

जनक उवाच  --

प्रकृत्या शून्यचित्तोयः प्रमादाद्भाव भावनः।।

निद्रितो बोधित इव क्षीणसंसरिणो हि सः।।१।।

(प्रकृत्या शून्यचित्तः यः प्रमादात् भाव भावनः। निद्रितः बोधित इव क्षीणसंसरिणः हि सः।।)

अर्थ : वह जो स्वभाव से तो चित्त / चित्तवृत्ति से रहित है, प्रमाद (अनवधानता) के ही कारण कल्पनाएँ करता हुआ भावनाओं से युक्त प्रतीत होता है। जैसे कि सोए हुए मनुष्य से कुछ कहा जाने पर जैसे तैसे उसकी कोई प्रतिक्रिया होती है, इसी प्रकार उसका चित्त अत्यन्त दुर्बल होकर विषयों आदि में संचरित होता हुआ (मानो) भावों और भावकर्ता (विचार और विचारकर्ता) का रूप ग्रहण कर लेता है।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೪

ಶ್ಲೋಕ ೧

ಜನಕ ಉವಾಚ --

ಪ್ರಕೃತ್ಯಾ ಶೂನ್ಯಚಿತ್ತೋಯಃ ಪ್ರಮಾದಾತ್ಭಾವಭಾವನಃ||

ನಿದ್ರಿತೋ ಬೋಧಿತ ಇವ ಕ್ಷೀಣಸಂಸರಿಣೋ ಹಿ ಸಃ||೧||

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Ashtavakra Gita

Chapter 14

Stanza 1

Janaka said --

He has verily his worldly life exhausted, who has a mind emptied of (worldly) thoughts by nature spontaneously, who thinks of objects through inadvertence, and who is as it were awake though asleep.

(Effortless emptying of mind)

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सुखादिरूपानियमम्

अष्टावक्र गीता

अध्याय १३

श्लोक ७

सुखादिरूपानियमं भावेष्वालोक्य भूरिशः।।

शुभाशुभे विहायास्मादहमासे यथासुखम्।।७।।

(सुख आदिरूपा नियमं भावेषु आलोक्य भूरिशः। शुभ-अशुभे विहायास्मात् अहं आसे यथासुखम्।।)

अर्थ : सुख-दुःख आदि भावनाएँ किस प्रकार सतत बदलती हैं, इसका पुनः पुनः अवलोकन करने के बाद मैंने शुभ और अशुभ दोनों को ही त्याग दिया और मैं सुखपूर्वक रहता हूँ।

||इति त्रयोदशाध्यायः||

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ ೧೩

ಶ್ಲೋಕ ೭

ಸುಖಾದಿರೂಪಾನಿಯಮಂ

ಭಾವೇಷ್ವಾಲೋಕ್ಯ ಭೂರಿಶಃ||

ಶುಭಾಶುವೇ ವಿಹಾಯಾಸ್ಮಾ-

ದಹಮಾಸೇ ಯಥಾಸುಖಮ್||೭||

||ಇತಿ ತ್ರಯೋದಶಾಧ್ಯಾಯಃ||

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Ashtavakra Gita

Chapter 13

Stanza 7

Observing again and again the fluctuations of pleasures, etc., under different conditions, I have renounced good and evil and am happy. 

Thus concludes chapter 13 of the text :

Ashtavakra Gita.

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