The Yesterday!

In the next 75 hours

This year will be no more! 

Yesterday was a glimpse into the coming next year!

In the morning, there were a few light grey clouds scattered in the sky. Went for the usual morning stroll along the river.

Standing on the old bridge, watching the traffic on the new one on the four lane.

The river was flowing between it's two bank, oblivious of the traffic and so many vehicles that were passing over onto the new bridge.

Standing on the old one where there was no one. Occasionally a vehicle would be there and would be gone in few seconds.

It was a Saturday. Watching, waiting for  the rising sun my glance was driven onto the another bank. There is a Temple on that side.

Some two months ago I had spotted this. A temple dedicated to Saturn, where a shining Black-stone idol of Saturn carved out into the Planet God. Twice or thrice I had to go to check what God it might be.

Carefully seeing it, I could discern a crow upon which the deity was seen, with two beautiful eyes, a slight noticeable squint in one of the eyes, as is often described in the texts of Indian classical astrology.

Then I took two or three snaps, came to my place and checked from Google. 

Oh Yes! It was the same. 

Facing east, there are two bridges on the other side where the sun rises everyday.

Maybe you know The Saturn is the son of The Sun. सूर्य / The Sun, The Planet God has  संज्ञा / samjnA as His Divine consort.

Sun is given the status of the Self  of the Universe; samjnA is synonymous of the Consciousness - the knowing aspect of the Self.

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्।।

विवस्वान् मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्।।

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः।।

स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप।।२।।

Gita chapter 4, stanza 1 thus describes how the Supreme Intelligence conveyed the knowledge of Yoga to Sun /  विवस्वान्  who in turn gave it to  मनु  /  Manu. Then  Manu taught the same to 

इक्ष्वाकु  / ikshwaku and therefrom this knowledge of Yoga was handed over to traditionally to the next generations of the Kings.

However because of the effect of the Divine  काल / KAla, the Great TIME as The God, This knowledge of Yoga was gradually lost to the humans of the next generations, ..

(And the same Knowledge of Yoga was then retold to

Arjuna / अर्जुन  by भगवान् श्रीकृष्ण /  Bhagawan Shrikrishna as is found in the Gita.

According to a story as narrated in the SkandapuraNa, sanjnA couldn't bear the hot temperament forget Sun, once left the Sun and went to Vishwakarma, who was her father. The father didn't allow her to live and stay at his home so she left father's house and went into deep forests to perform austerities / तपस्

Meanwhile she had carved out an image of herself, named ChhAyA, who could serve Sun and their children Yama and YamunA.

The story further tells that ChhAyA gave birth to Saturn, The River TApI and the SAwarNi Manu सावर्णि मनु  (the literal meaning is : One exactly similar to Manu, and again the same translates to 

इम् मनु-ल  Im-Manu-la or - Emmanuel in some other languages like Greek, Latin, Hebrew and Arabic too.

ChhAyA is consciousness as is in all the living beings, while samjnA संज्ञा is the pure unadulterated consciousness of the Self / Atman / आत्मन् 

Sun, searching for samjnA संज्ञा / found her in the form of a mare, grazing alone in the deep forests. Therefore Sun took the form of a horse and accompanied her. The couple gave birth to अश्विनौ  / ashvinau (from where we get the word -"equinox").

Then Sun came back to His place in the Celestial sphere of the Universe.

Standing upon the old bridge this whole story flashed before my mental eyes.

I could see Saturn on the right side of me, and Sun in the left. You can see how in the morning the sun-rays shower onto the face of Saturn.

The father and the Son looking at each other!

Just can't guess what the two might have felt like!

This was what happened Yesterday.

In the afternoon the clouds gathered all around in the sky and during the time before sunset, there were heavy showers.

I slept for an hour.

Went for a fast stroll in the evening to buy some breakfast items and returned even faster to my place.

Today is The Sunday, December 29 of the year 2024.

Within the next 75 hours,

This year will be gone for ever, never to return!

Yesterday, and for so many more days I had been watching on YouTube, how the next year 2025 might be dangerous and  devastatingly destructive from the point of fate of the whole world.

On 29th March 2025, exactly 3 months from today, six planets will be in the star sign Pisces ♓,  Jupiter in the Taurus ♉,  and the dragons tail (Ketu) in the Virgo ♍. The configuration somewhat similar to one that was on the 26th Dec. 2019.

I can imagine how on the fulcrum of the  Jupiter, one single dragon's tail on the one side in the Virgo ♍ and the other six planets in the Pisces ♓, would cause a great imbalance in the scales of the earth.

From 29th of March 2025 to the 10th of the April 2025, the earth will be tilted on its axis, no doubt.

I'm worried 😟 but not scared at all, for I often want to see what really happens in that fateful day! 

No predictions, but I do believe the world is going through a great change.

Who-so-ever survive,  will be a witness!!

All the Best to everyone Though!

***

The Elemental Science.

Universal Elemental Science

सार्वत्रिक भूतविद्या

भारद्वाज उवाच :

प्रभो ब्रूहि मे तत्तत्त्वं यज्ज्ञात्वा सर्वं विजानाति।।

सिद्धान्तशिरोमणिः यत्त्रिलोकेऽपि त्र्यवस्थायाम्।।१।।

वाल्मीकि उवाच :

भूतविद्यां शृणु वत्स यज्ज्ञात्वा सर्वं विजानाति।।

आधिभौतिकाधिदैविकाध्यात्मिकं यद्वर्तते।।२।।

दृश्यं सर्वमिदं यच्चराचरजडचेतनम्।।

दृष्टां तु चेतनं विद्धि भूतसंघातप्रकृतिम्।।३।।

दृष्टृदृश्यतया यत्र जगत् यत्सर्वमिदं ततम्।।

दृश्यं जडात्मकंसर्वमाधिभौतिकमुच्यते।।४।।

दृष्टा तु चित्तात्मकंसर्वमाधिदैविकमुच्यते।।

द्वयोर्विलक्षणं यत्तत्वं तद्दृगिति उदीर्यते।।५।।

अस्ति कश्चित् स्वयं नित्यं अहं-प्रत्ययलम्बनः।।

अवस्थात्रयसाक्षी सन् पञ्चकोषविलक्षणः।।६।

विराटः प्राज्ञः हिरण्यगर्भः यस्य नामानि अपरानि।।

जागृतस्वप्नसषुप्तिभ्यां य एषः तत्वं तत्त्वमेव तत्।।७।।

पञ्चमहाभूताभ्यां यज्जगति सर्वत्र दृश्यते।।

स्थूलभूतेन्द्रियाभ्यां देशकालबद्धो च यत्।।८।।

भवसंभवपरिभवानुभवः प्रभवोभावकल्पितम्।।

द्रव्यमानसंहतिमाने शक्तिमेधापराक्रमवान्।।९।।

गुणधर्मानुरूपे यद्व्यक्तो अव्यक्तो सहैव।।

अपि सर्वान्पराक्रम्य यो प्रतितिष्ठति परम्।।१०।।

गुणधर्मेषु तस्यैव अभिव्यक्तिः सर्वत्रैव दृश्यते।।

एको हि षड्रूपिणे भावे बलं तस्य अनुभूयते।।११।।

यथा गुरुत्वाकर्षणं पृथिव्यां प्राणापानं बलम्।।

तप्तपिण्डौ तापोष्मा निम्नोच्चौविभवात्मिका।।१२।।

यथाऽऽलोकं तमसि लोके ज्योतिरूपेण संचरति।। 

नादध्वन्यध्वने मध्ये अभावात्मके प्रसरति तथा।।१३।।

चुम्बकीयबलरेखाभ्यां उत्तरदक्षिणाभ्यां च।।

सार्वत्रिकंविद्युदावेशा धारा विभवान्तरे।।१४।।

एते हि षड्रूपास्ते विचरन्ति आधिभौतिके।।

भौतिकीविद्विद्वज्जनाः तेषु न रमते विबुधः।।१५।।

सर्वं सर्वसाक्षी तदविकार्याध्यात्मिकम्।। 

यज्ज्ञात्वा सर्वं विजानाति येन सर्वमिदं ततम्।।१६।।

जागृत्याञ्चस्वप्नेऽपि सुषुप्त्यामपि समाधौ च।।

ज्ञाता ज्ञेयमपि ज्ञानं च तदध्यात्ममुच्यते।।१७।।

एतेभिः सप्तदशश्लोकाभिः सार्वत्रिकं तद्विद्धि।।

यज्ज्ञात्वा सर्वं विजानन्ति येन सर्वे विशारदाः।।१८।।

--

इति विनायक भारद्वाजेन विरचितं सार्वत्रिकं सम्पूर्णम्।।

***

बचपन से सोचता रहा हूँ कि वह कौन सा सिद्धान्त है जिसे कि भौतिक-शास्त्र की सभी शाखाओं में समानुरूप से प्रयुक्त किया जा सकता है। आज सुबह उक्त सिद्धान्त मन में स्फुरित हुआ और जैसा स्फुरित हुआ वैसा ही लिपिबद्ध भी कर लिया।

हो सकता है इसमें छन्दशास्त्रीय, व्याकरणगत, साहित्यिकीय या अन्य कोई त्रुटियाँ दिखलाई दें किन्तु यह ऋषिप्रोक्त है इसलिए इसे सुधारने की चेष्टा नहीं कर सकता हूँ। 

भौतिक शास्त्र की छः प्रमुख शाखाओं पर यह कैसे लागू होता है इसे यूँ समझा जा सकता है -

Properties of Matter :

द्रव्य / पदार्थ के गुणधर्म 

गुरुत्वाकर्षण जब किसी छोटे पिण्ड को अपनी ओर आकर्षित करता है -

F = m.M/d.d

(Law of Gravitation) 

Heat :

ताप (ऊष्मा) अधिक गर्म स्थान से कम गर्म स्थान की ओर बहती है।

Light :

प्रकाश अन्धकार की दिशा में गतिशील होता है।

Magnetism :

चुम्बकीय बल रेखाएँ उत्तर ध्रुव से दक्षिण ध्रुव की दिशा की ओर जाती हैं। 

Sound :

ध्वनि तरंगें उच्च-ध्वनि-क्षेत्र से निम्न-ध्वनि-क्षेत्र की ओर जाती हैं।  

Electricity :

विद्युत के प्रवाह की दिशा उच्च विभव बिन्दु से निम्न विभव बिन्दु की दिशा में होता है।

***

What Is "TIME"?

Discovering The Essence Of Time.

Science, Mathematics and Philosophy has tried best to understand and find out the essence of Time, but looks like they would never succeed in that endeavor.

However, The Yoga / Yoga-Sutras of Maharshi Patanjali point out the error in such attempts of finding out the truth of Time.

Time as such is basically a वृत्ति / vRtti or a प्रत्यय / pratyaya. as it is defined in the grammar of Sanskrit -

वर्तते, प्रतीयते, विधीयते वा विधेयो आभासो च वृत्तिर्वा प्रत्ययः।।

In this way I have tried to define TIME.

TIME is such an unresolved puzzle for Science, Mathematics and Philosophy.

The first four aphorisms of the Yoga of Patanjali are :

अथ योगानुशासनम्।।१।।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।।२।।

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्।।३।।

वृत्तिसारूप्यमितरत्र।।४।।

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाक्लिष्टाः।।५।।

प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः।। 

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि।।५।।

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्।।६।।

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः।।७।।

अभाव-प्रत्यययालम्बना वृत्तिः निद्रा।।८।।

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः।।९।।

In the next aphorisms the Sage Patanjali describes the five kinds of what might be called a वृत्ति vRtti / प्रत्यय / pratyaya.

TIME and MIND are essentially one and the same something incomprehensible for the THOUGHT. 

Only after waking up from the sleep state, THOUGHT, MIND and TIME  appear to have emerged out together as and in a singular form of an activity on the part of the individual, that is again the Sense of being the SELF.

The same Sense of Being is again the Sense of Knowing, that is synonymous with consciousness / Being conscious   of  something that is Known in Being. only.

Teachings of  Sri Ramana Maharshi -

उपदेश-सारः  / The Upadesha SaraH 

is of great help in finding out the essence of  वृत्ति / vRtti, प्रत्यय / pratyaya.

As THOUGHT, TIME and MIND are but different names of the same thing that is essentially :

वृत्ति / vRtti / प्रत्यय / pratyaya,

Again, THOUGHT, TIME and Mind fall in the category of 

विकल्प  and / or विपर्यय kind of  वृत्ति  / vRtti.

The following verses of this text :

वायुरोधनाल्लीयते मनः। 

जालपक्षिवद्रोधसाधनम्।।११।।

चित्तवायवश्चित्क्रियायुताः।।

शाखयोर्द्वयी शक्तिमूलका।।१२।।

लयविनाशने उभयरोधने।।

लयगतं पुनर्भवति नो मृतम्।।१३।।

प्राणबन्धनाल्लीनमानसः।।

एकचिन्तनान्नाशमेत्यदः।।१४।।

नष्टमानसोत्कृष्टयोगिनः।।

कृत्यमस्ति किं स्वस्थितिं यतः।।१५।।

दृश्यवारितं चित्तमात्मनः।।

चित्वदर्शनं तत्वदर्शनम्।।१६।।

मानसं तु किं मार्गणे कृते।।

नैव मानसं मार्ग आर्जवात्।।१७।।

वृत्तयस्त्वहंवृत्तिमाश्रिताः।।

वृत्तयो मनो विद्ध्यहं मनः ।।१८।।

However, finding out through the help of the above verses we can discover how to transcend the THOUGHT, TIME, and the MIND together and in one stroke.

***

What is Yoga?

वृत्ति और प्रत्यय

योग क्या है?

पातञ्जल योगदर्शन का प्रथम सूत्र है -

अथ योगानुशासनम्।।१।।

जिसमें योग क्या है, और जीवन में इसका प्रयोग करने की प्रणाली के विषय में शिक्षा दी जाती है।

फिर कहा जाता है -

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।।२।।

अर्थात् योग की भूमिका क्या है इसका प्रारंभिक उल्लेख उपरोक्त सूत्र में किया जाता है।

किन्तु "वृत्ति" / "प्रत्यय" क्या है इसे स्पष्ट करने के लिए कह सकते हैं कि -

वर्तते विधीयते वा प्रतीयते इति वृत्तिर्वाप्रत्ययः।।

वह, जो विद्यमान है, वर्तता या वर्तमान है, जिसे किसी प्रारूप में मन में ग्रहण / धारण किया जाता है अथवा जिसका प्रतीति / आभास होता है उसे "प्रत्यय" कहते हैं। वह, जो विद्यमान है उसे "सत्" कहा जाता है और वह पुनः किसी "चेतन" के अन्तर्गत "जाना" जाता है। जिसे "जाना" जाता है वह "ज्ञेय" और "जाननेवाले"  तत्व को "ज्ञाता" कहा जाता है। और जिस आभास या प्रतीति के माध्यम से "जानने" का कार्य संपन्न होता है, उसे ही "वृत्ति" या "प्रत्यय" कहा जाता है।

"जानने" को "ज्ञान", और जिस "चेतन" के अन्तर्गत "जानना" घटित होता है उस "चेतन" को "चेतस्" या "चेतना" कहा जाता है।

"चेतना" में जिसे जाना जाता है उसकी अभिव्यक्ति भी   "अहं" और "इदं" इन दो प्रकारों में होती है। इन दोनों प्रकारों में से प्रथम अर्थात् "अहं" का आभास / प्रतीति नित्य और स्वप्रमाणित है, जबकि "इदं" का आभास या प्रतीति अनित्य है।

इस प्रकार से, "ज्ञान"  सदैव ही, 

"अहं-प्रत्यय " और "इदं-प्रत्यय"

इन दोनों रूपों में होता है। अहं-प्रत्यय को अहं-वृत्ति और इदं प्रत्यय को इदं-वृत्ति भी कहना अनुचित न होगा। इनमें से अहं-वृत्ति आधारभूत सत्य है, जबकि इदं-वृत्ति अहं-वृत्ति पर आश्रित गौण वस्तु है। इस विषय में और सूक्ष्मता से समझने के लिए

विवेकचूडामणि  

के निम्न श्लोक का संदर्भ यथोचित और पर्याप्त होगा :

अस्ति कश्चित् स्वयं नित्यं अहं-प्रत्ययलम्बनः।।

अवस्थात्रय साक्षी सन् पञ्चकोषविलक्षणः।।१२५।।

***

Glossary  :

Sentience / Mind - चेतस् / चेत / चेतना 

Perception - ग्रहण / संवेदन

Consciousness - चेतना

Conscious - चेतन

Senses - ज्ञानेन्द्रियाँ 

Sensory Perception - इन्द्रियगम्य संवेदन

Known - ज्ञात

Knowledge - ज्ञान, जानना

Knower ज्ञाता, जाननेवाला 

Knowing - अपरोक्षतः या परोक्षतः जानना

Ego - The I am अहं-प्रत्यय / अहं-वृत्ति  I-Sense - अवगत अवगम्य

Id -  It / That - इदं / एतत् / तत्

***

 

इशारों को अगर समझो!

राज को राज रहने दो!

राज खुलने का तुम पहले,

जरा अंजाम सोच लो!

इशारों को अगर समझो,

राज को राज रहने दो!! 

ये पंक्तियाँ किसी फिल्मी गीत में 1975 के आसपास सुनी थीं। स्कन्द पुराण में पाण्डवों के कुल में उत्पन्न हुए बर्बरीक का उल्लेख है। संभवतः यही बर्बरीक तुरग / तुर्क परंपरा में जाकर बबरक हो गया होगा। तुर्क शब्द का अर्थ है त्वरायुक्त जो अश्वों की एक प्रजाति-विशेष का सूचक है। 

अश्व वाजि हय घोटक घोड़ा तुरंग

ये सभी शब्द अश्वः के पर्याय हैं। और अंग्रेजी भाषा का शब्द  horse  भी अश्वः का ही वैसा ही अपभ्रंश मात्र है जैसे Yester-day  संस्कृत भाषा के ह्यः ह्यःतर दिव् का अपभ्रंश है।

बर्बरीक से बर्बर / बब्बर की व्युत्पत्ति ध्वनिसाम्य और अर्थसाम्य दोनों ही प्रकार से समझी जा सकती है। याद आता है ऋग्वेद मण्डल १ का सूक्त १६३ जिसमें अर्वन् / अर्वण् / अरब जाति की उत्पत्ति का स्पष्ट उल्लेख पाया जा सकता है।

वाल्मीकि रामायण में ऋषि वसिष्ठ की गौ और विश्वामित्र की सेना के बीच हुए युद्ध के समय उस गौ से उत्पन्न हुई विभिन्न मानव प्रजातियों जैसे म्लेच्छ या मलेच्छ, यवन,  बल-ओज -- बलोच, पुष्टाः -पश्तून, (Mlecca, Jew), शक आदि प्रजातियों का उल्लेख देखा जा सकता है। 

बाबर जो मुगल था, संभवतः उसका मंगोलिया से संबंध रहा होगा। यह सब अनुमान है। इन अनुमानों की पुष्टि वेदों, उपनिषद्, पुराणों, और स्मृतियों आदि ग्रन्थों से भी होती है।

संसार भर में प्रचलित भाषाओं की उत्पत्ति के बारे में भी इन तमाम ग्रन्थों में विस्तार से वर्णन है।

श्रीमद्भगवद्गीता के पहले ही अध्याय में यह उल्लेख है कि महाभारत युद्ध में संपूर्ण पृथ्वी के भिन्न भिन्न राजाओं की 18 अक्षौहिणी सेना कुरुक्षेत्र के विस्तृत रणांगन पर युद्ध करने के लिए एकत्र हुई।

इसी तरह से भविष्य पुराण तथा दूसरे कुछ ग्रन्थों में भी भगवान् विष्णु के दसवें अवतार कल्कि के प्राकट्य के बारे में संकेत प्राप्त होते हैं।

और अगर पिछले पाँच सौ वर्षों से भी अधिक समय से हो रही घटनाओं के क्रम को देखें तो स्पष्ट होगा कि यह सब ईश्वरीय विधान में पूर्व प्रायोजित जैसा है। हम सब तो उस दिव्य ईश्वरीय विधान से परिचालित मोहरे मात्र हैं और जैसी बुद्धि हमें प्राप्त होती है, उससे प्रेरित होते हुए विभिन्न कर्मों में संलग्न होते हैं। चाहकर या फिर न चाहते हुए भी हम किसी भी उस कर्म से संलग्न या विरत नहीं हो सकते जो हमारे माध्यम से होना होता है, और यद्यपि हम उसका औचित्य कर्तव्य और आदर्शों की कसौटी पर सिद्ध भी कर देते हैं पर हमारी इस कर्तृत्व बुद्धि से प्रेरित होकर ही वह कर्म हमसे घटित होता है और हमारा ध्यान इस ओर भी नहीं जा पाता कि समस्त कर्म अवधारणा है और न तो कहीं किसी कर्ता का ही अस्तित्व है, न किसी कर्म का। श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय ५ के अनुसार :

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः।। 

न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते।।१४।।

नादत्ते कस्यचित्पापं सुकृतं चैव न विभुः।।

अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः।।१५।।

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितं आत्मनः।।

तेषां आदित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत् परम्।।१६।। 

और, यह रोचक है कि संपूर्ण गीता के प्रारंभ और अन्त के दो बिन्दुओं को अध्याय २ के ९ वें और अध्याय १८ के ५९ वें श्लोक में एक शब्द "योत्स्य" अर्थात् "योत्स्ये" में प्रयुक्त किया गया है -

सञ्जय उवाच --

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप। 

न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह।।९।।

(अध्याय २)

तथा, 

यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे।।

मिथ्यैषः व्यवसायस्ते प्रकृतिस् त्वां नियोक्ष्यति।।५९।।

(अध्याय १८)

वर्ष 2019 के नवंबर माह में कोरोना-काल था, और जब एक स्थान पर किसी यज्ञ का अनुष्ठान सूर्यग्रहण के समय किया जा रहा था, 25 / 26 दिसंबर को जैसा ज्योतिषीय षड्ग्रही योग बन रहा था, वर्ष 2025 में भी उसी प्रकार का ज्योतिषीय योग बनने जा रहा है। और बहुत से ऐसे ज्योतिषी जिन्हें ज्योतिष का थोड़ा या फिर विशेष ज्ञान भी है, इसलिए अत्यन्त रोमांचित और होकर भविष्य में झाँकने की चेष्टा कर रहे हैं। जिनके पास समय है, ऐसे लोग भी जानने के लिए उत्सुक हैं कि तृतीय विश्वयुद्ध कब होगा, कौन बचेगा और कौन नहीं बचेगा ! चिन्ता, भय, रोमांच, विस्मय से हर कोई मुग्ध है।

***

 

SanAtana-DRShTi.

सनातन-दृष्टि / sanAtana-dRShTi.

A Vision-Document.

संसार में लौकिक और संकीर्ण दृष्टि से धन की तीन ही गतियाँ हैं -

दान, भोग और नाश। 

सभी कुछ नाशवान है।

किन्तु सनातन दृष्टि से अर्थात् वैदिक दृष्टि से धन पर्यायतः लक्ष्मी, पृथ्वी, सुख, उल्लास और शान्ति,  है, जिसकी छः सनातन, चिरन्तन गतियाँ हैं -

ये छः गतियाँ हैं -

दान, उपभोग, नाश, निवेश, विकास या विस्तार, एवं सृजन।

यह एक सनातन, सतत और अनादि, अन्तहीन प्रक्रिया है।

सांसारिक, लौकिक दृष्टि से यह संसार अजर-अमर है किन्तु आधिदैविक और आध्यात्मिक दृष्टि से यह नित्य और अजर-अमर है।

अनन्त ऐश्वर्य। जैसे सुन्दर, सुन्दरता और सौन्दर्य एक ही वस्तु हैं वैसे ही ईशिता, ईश्वर और ऐश्वर्य एक ही वस्तु हैं। और सभी वही एकमेव अद्वितीय दिव्य सत्ता हैं जो चेतना का एक महासागर है, जिसमें कि व्यक्तिरूपी अनादि और अन्तरहित असंख्य तरंगें अनवरत उठती और विलीन होती रहती हैं। 

व्यक्ति की दृष्टि से भी, व्यक्ति और उसका संसार, जिसमें असंख्य व्यक्ति और उनमें से प्रत्येक के ही असंख्य संसार होते हैं, ऐसा ही नित्य आत्मतत्व है।

व्यक्ति और व्यक्तियों के मध्य एक काल्पनिक सत्ता उभरती और मिटती रहती है जिसे "समाज" और "संसार" कहा और समझा जाता है। यह सत्ता न तो नित्य है, न ही अनित्य है बल्कि क्षण क्षण आभास के रूप में व्यक्त और अव्यक्त होती रहती है। अतः आत्मा या ईश्वर की तुलना में यह "मिथ्या" ही है। सद्-असद्-विलक्षण।

यह स्वयं इसका प्रमाण न तो है और न ही हो सकती है। यह "विपर्यय" है -

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्।। 

(समाधिपाद)

यह "विकल्प" है -

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः।।

(समाधिपाद)

विपर्यय है - hypothesis

विकल्प है - कल्पना  / Imagination.

अतः पारमार्थिक दृष्टि से यह सब अनिर्वचनीय है।

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शब्दावली - Glossary

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धन - Wealth.

दान - Donate.

उपभोग -Consume.

नाश - Exhaust.

निवेश - Investment,

विकास और विस्तार - Divestment,

सृजन - Create/ Creation.

ईशिता - Governance.

ईश्वर - Affluence.

ऐश्वर्य - Prosperity.

संसार - World,

लौकिक - Worldly, Mundane.

चाणक्य का अर्थशास्त्र -

The Economy of Chinakya. 

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SanskRtA / संस्कृता

संस्कृताप्राकृतालौकिकाः

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स्वयंभू ब्रह्मा बभूव प्रभोः हरेः विष्णोः।

सृष्टा सैव योऽसृजत सृष्टिं चैव सरस्वतीम्।।१।।

सरस्वती सा विद्या, प्रकृतिः सैव या माया।

तया या सृष्टा वाणी सा बभूव या गिरा।।२।।

अपरोऽपि बभूव यो ब्रह्मणा सैव अन्गिरा

अङ्गिरा वा अङ्गिरसो रसवद्व्याप्त ब्रह्मणि।।३।।

तेन हि कल्पिता भाषा या वदन्ति पशवः सर्वे

सा वाग्च वाणी सा वैखरी अवगम्यते / निगद्यते।।४।।

संस्कृता हि सा वाणी या परिष्कृताऽपि तेनैव

संस्कृता ततो परावाणी प्राकृता इतरा बभूव।।५।।

संस्कृता प्राकृता चैव भाषे द्वे ये प्रकल्पिते।

अनयोर्द्वयोर्हि एकत्वं यतो द्वे परिकीर्तिते।।६।।

ब्राह्मी लिपिः सर्वत्र लक्षणरूपा सरस्वती

गिरा तु या ग्रीका बभूव अङ्गिरा या संस्कृता।।७।।

ऋग्वेदे प्रथममण्डले च शताधिके-षष्ठितृतीये

वर्णितं यत्रस्फुटं यदर्वणाः कुतः क्व बभूवुः।।८।।

भारद्वाजविनायकस्वामिना अद्य विरचितमिति

संस्कृताप्राकृतालौकिका भाषाष्टकं सम्पूर्णम्।।

श्री भगवते प्रीयताम्।।

फलश्रुति:

एताः त्रिभाषाः हि सर्वत्र लोकेऽस्मिन् प्रवर्तिता

अन्याः हि बहुलाः तदा जायन्ते प्रविलीयन्ते।।

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Kalki is a phenomenon.

The Known, The Knowledge, 

The Knower and the Knowing.

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पाजञ्जल योगसूत्र : समाधिपाद

सूत्र 17

वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात् संप्रज्ञात:।।

।।१७।।

शाङ्करभाष्य

।।1.17।। 

वितर्कश्चित्तस्याऽऽलम्बने स्थूल आभोगः। सूक्ष्मो विचारः। आनन्दो ह्लादः। एकात्मिका संविदस्मिता। तत्र प्रथमश्चतुष्टयानुगतः समाधिः सवितर्कः। द्वितीयो वितर्कविकलः सविचारः। तृतीयो विचारविकलः सानन्दः। चतुर्थस्तद्विकलोऽस्मितामात्र इति। सर्व एते सालम्बनाः समाधयः।

--

In the above commentary in Sanskrit, Sri Shankaracharya explains the kinds of the :

sampragnAta samAdhi, / सम्प्रज्ञात समाधि,  where the experience of ecstasy takes place and the three components of this experience are :

The Experiencing / feeling, The  "one" who supposed to goes through the "experience", and the memory / knowledge of this phenomenon is stored in the brain. These three aspects of the consciousness are the "experiencing", "experience" and "the one who goes through "the experience";

i. e. The "ego" - the sense of being "oneself / individual being. This sense persists throughout all such experiences, like a thread in a garland.

In comparison, when one "knows" this whole phenomenon of "experiencing", the "knowing" attains a higher level, and there,the "knower" is not the ego, but is the "consciousness" only, where one is "conscious".

This "conscious-one" is the underlying, immutable principle, whereas the sense of ego goes through change all the time, moment to moment.

The "knowing", the "knowledge" and the "knower" are the essential constituents of the "ego".

So Knowing is of these two types -

One as the Underlying principle and the another as the person, the individual or the "ego".

Accordingly,

वितर्क, विचार, आनन्द  and the अस्मिता  are the four kinds through which such an ecstasy takes place.

This ecstasy is always "time-bound" a state of mind and howsoever exalted and deep, ultimately has to go away.

Now to understand these four kinds we can see four examples :

वितर्क :

This happens in an instant because of some pleasure, shock, excitement, thrill or any other such experience. Even as in deep sleep where one is asleep with great joy and happiness, this bliss persists.

विचार : 

This type is enjoyed by a philosopher, an artist, a mathematician, a scientist and even by a poet, where one feels great joy, exhilaration and for the moment it is like an ecstasy.

आनन्द :

This is the very normal state of the mind  of the well-being and enjoying the peace within oneself that too is lost after some time. Though the memory persists.

अस्मिता :

This is where and when one feels oneself and claims as the unique, the only entity "Who" performs certain actions, "Who" enjoys or suffers the various joys and sorrows, pleasures and pains, and the consequences of one's own or others' deeds.

One "Who" has this memory,  information, memory and the knowledge accordingly, a man of knowledge or an ignorant one.

The last kind is the one, "Who" through the sense of "one-self" possesses and is possessed by one's belongings.

In the Vedanta these four are known as  : कर्ता, भोक्ता, ज्ञाता and स्वामी .

Knowing is therefore the consciousness in the two forms as follows :

The first is awareness, while the another is information, memory, recognition.

The "knowing" is independent of "Time" and Time-interval, but the information, recognition and memory are subject to, and with reference to a Time-interval, and cause the illusion in terms of  all the  memory, thought and information.

You are always and ever so Timelessly conscious of things within or without the objects in the mind, that are perceived in the consciousness, independent of the information, memory or the recognition of those objects.

Consciousness is therefore a state of being conscious either with or without the objects in consciousness.

Consciousness is therefore knowing, but it's not a process related to the objects of the attention, whereas the knowing as in the form of the knowledge, information or memory takes place in a certain and a "measurable" Time-interval.

Again, the so-called Time-interval and the "Time" too have only a hypothetical existence, have no substance or essence beyond thought.

"Thought" is though inevitably always a process, subject to and in the assumed,  hypothetical Time.

Therefore "knowing" as consciousness is of two types :

Unrelated to Time and Time-interval, and within and without regard to this "assumed" Time and Time-interval.

The question : "What is Time?"

is therefore a most important and a  relevant question.

Tested on the criteria of the aphorism / Sutra :

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्।।1.8।।

and the next

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः।।1.9।।

we see that this hypothetical "Time" is but a word वस्तुशून्यो विकल्पः, with no substance and essence any.

Thought, Thinking and the Thinker.

वितर्कश्चित्तस्याऽऽलम्बने स्थूल आभोगः। सूक्ष्मो विचारः। आनन्दो ह्लादः। एकात्मिका संविदस्मिता। तत्र प्रथमश्चतुष्टयानुगतः समाधिः सवितर्कः। द्वितीयो वितर्कविकलः सविचारः। तृतीयो विचारविकलः सानन्दः। चतुर्थस्तद्विकलोऽस्मितामात्र इति। सर्व एते सालम्बनाः समाधयः।

Who is Kalki /  कल्कि? 

कलयति स कल्कि। - One who calculates. 

One Who "thinks or thinks over, ponders over is Kalki"., as is evident from the use of the word -  वितर्कविकलः

in the above commentary .

The era of Kalki is "Kalkiyuga or "Kaliyuga".

Presently there is much talk of arrival of the Kalki avatAra of ViShNu. Though all and every state of manifestation is truly  an avatAra of ViShNu, and we tend to believe that we all experience a "common world" , there is not, nor could be such any common world. Knowing the Reality thus helps us in transcending the virtual Reality and then the Absolute Reality shines before us where all differences cease to exist.

The state transcending all apparent states of being oneself and thinking oneself as the other than the world is called Brahman or the Atman  The Transcendent Truth. 

***

Two Instances.

Yesterday  and Tomorrow.

This moment that is Now, has neither a past nor any future. The past and the future appear and disappear only in the form of a thought.

Thought arises and dissolves and in between there is silence from where thought emerges out and then merges into. This silence never emerges out nor dissolves. While Thought manifests and assumes a form, it is known in that silence but there is no-one who exists other than the Thought,

Thought itself creates the illusion of one who is supposed to be the independent Thinker .

As in the absence of Thought there is no any such a Thinker, but the continuity of two or more thoughts is responsible for this illusion. Only a silent and watchful mind though can but see how because of the In-attention or the lack of attention, in the absent-mindedness, a spurious Thinker appears to exist.

This is no effort or seeking at all.

What is before the emergence of Thought, during the happening of the Thought and when the Thought has been replaced by yet another Thought, is the one and the same unique underlying principle that neither emerges nor subsides.

So-called Past and Future are but the names of the hypothetical states happening in the timeless present / now. 

***

Idolaters / प्रतिमा पूजक

Iconoclast and The Idolaters.

वह अनिर्वचनीय, दिव्य, चिरन्तन और शाश्वत परम ईश्वरीय सत्ता!

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जिसने भी अपने भीतर-बाहर उस दिव्य चिरन्तन सत्ता का साक्षात्कार कर लिया उसे यद्यपि उसकी कोई प्रतिमा बनाने की आवश्यकता न रही हो, किन्तु केवल उस सत्ता के प्रति केवल अनुग्रह और अहोभाव प्रकट करने ही के लिए शायद उसकी ऐसी कोई प्रतिमा बना भी सकता है।

किन्तु वह, जिसने अपने भीतर या बाहर भी ऐसी किसी सत्ता का साक्षात्कार नहीं किया हो निरन्तर ही दुराग्रह से प्रेरित, सशंकित, असंतुष्ट और क्षुब्ध रहने से यह कभी समझ भी नहीं सकता और प्रतिमा-पूजा करनेवाले के प्रति क्रोध, द्वेष और संभवतः ईर्ष्या से भी ग्रस्त होकर स्वयं अपने ही महाविनाश को आमंत्रित करता है। दूसरी ओर, प्रतिमा बनाकर उसकी पूजा करनेवाला इस सबसे अप्रभावित और अक्षुब्ध रहकर निर्विकार, उदासीन भाव से उस सत्ता के प्रेम में उससे अनन्य हो उसमें ही निमग्न रहता है। और तब भी संसार में भी बस आश्चर्य विमुग्ध होकर, उस सत्ता के ही दर्शन किया करता है। 

***

 

बहुत पुराना एक प्रश्न!

अभिषेक तिवारी शो 

कभी कभी मेरे दिल में सवाल उठता है!  

2009 से मैंने कंप्यूटर पर ब्लॉग लिखना शुरू किया था।  उद्देश्य केवल यही था कि इस माध्यम को कैसे प्रयोग में लाया जाता है यह समझ सकूँ। इस वीडियो को देखते हुए वह प्रश्न जो मेरे मन में पुनः उठा। मुझे लगता है कि भगवान की भक्ति करते करते संयोगवश क्या कोई कथावाचक बन सकता है? 

वैसे मैंने कभी इस पर नहीं सोचा क्योंकि मुझे लगता है कि यह तो हर किसी का अपना अपना स्वभाव है। मैं यह भी सोचता हूँ कि अपनी प्रबल आन्तरिक प्रेरणा से मैंने श्री निसर्गदत्त महाराज के मराठी निरूपणों (शिक्षाओं) के स्व. मॉरिस फ्रीडमन द्वारा किए गए अंग्रेजी में किए गए संकलन -

 I AM THAT 

को ठीक से पढ़ने और अच्छी तरह से समझने की दृष्टि से ही इस ग्रन्थ का हिन्दी अनुवाद किया था, जिसे वर्ष 2001 में चेतना प्रकाशन मुम्बई,

chetana.com Mumbai 

ने  अहं ब्रह्मास्मि शीर्षक से प्रकाशित किया।

वैसे यह भी सच है कि मुझे किसी भी प्रकार से और किसी से भी धर्म और अध्यात्म की चर्चा करने में कदापि कोई रुचि नहीं है। और न ही किसी का फॉलोवर (follower) या फैन (fan) बनने में ही मेरी जरा सी भी रुचि है। मैं किसी भी प्रकार का धार्मिक या आध्यात्मिक प्रवचन भी नहीं करता। किसी से कोई विवाद भी नहीं करना चाहता। किसी की आलोचना, निन्दा या प्रशंसा भी नहीं करता। वैसे मैंने अनुवादक की भूमिका में कुछ विशिष्ट रचनाओं का अंग्रेजी से हिन्दी में अनुवाद भी किया है जिन्हें अपने ब्लॉग्स में प्रस्तुत भी किया है किन्तु मैंने न तो किसी प्रकार से ब्लॉग्स को  monetize  ही किया है, न कभी अपने अनुवाद कार्य के लिए पारिश्रमिक की मांग ही किसी से कभी की। यद्यपि मुझे कृष्णमूर्ति फॉउन्डेशन से तथा श्री रमण आश्रम से कुछ आर्थिक सहयोग 

honorarium  या  remuneration 

के रूप में अवश्य प्राप्त हुआ है जो किसी भी दृष्टि से मेरे द्वारा मेरे लिए किए जानेवाले दिन प्रतिदिन के आवश्यक व्ययों की पूर्ति के लिए अल्पप्नराय ही है, और मैं तो उसे केवल प्रसाद-भाव से ही अमूल्य मानकर स्वीकार / शिरोधार्य करता हूँ।

किन्तु अभिषेक तिवारी के उपरोक्त लिंक को देखने पर इस बारे में जरूर यह प्रश्न मेरे मन में आया कि

क्या धर्म और अध्यात्म मनोरंजन और प्रचार प्रसार का विषय, आजीविका या व्यवसाय हो सकता है?

धर्म और अध्यात्म क्या व्यक्ति की अपनी उत्कंठा, उत्सुकता, और खोज नहीं होता? हो सकता है कि इसके लिए वह किसी गुरु या सम्प्रदाय से जुड़े किन्तु तब इसका प्रचार प्रसार करने की आवश्यकता ही कहाँ हो सकती है?

मुझे लगता है कि धर्म और अध्यात्म का प्रचार प्रसार करने की कल्पना ही नितान्त अधार्मिक और हेय है। हाँ आप धर्म और अध्यात्म की रक्षा करने के लिए कुछ करें तो वह अवश्य स्तुत्य और सराहनीय भी है।

पिछले 1000 वर्षों में जिस प्रकार सनातन धर्म पर विदेशियों और विधर्मियों द्वारा आक्रमण और आघात किया जाता रहा है, उसका प्रतिरोध किया जाना तो हमारा पावन कर्तव्य ही होना चाहिए। कथावाचक क्या इस भूमिका का बेहतर निर्वाह नहीं कर सकते?

***

The Virtual Self.

A Philosophy Of Existence.

Sri Ramana Maharshi uttered a few verses in Tamizh Language that He Himself or His devotees compiled in the form of the Text of 

(உள்ளது நாற்பது)

A disciple and devotee of Sri Ramana translated the same into Sanskrit, with the title :

सद्दर्शनम् 

T. M. P. Mahadevan

Erstwhile Head of the Department of Philosophy, Madras University,

Wrote down a commentary on the same with the title :

Sri Ramana Maharshi, (and His) 

The Philosophy of Existence.

Today is the 29th October 2024.

Going through my own thought-process which is like of a common man, thinking of and about my own existence as a self, I too in my own way, tried to give words to my own Philosophy of :

The Philosophy of Virtual Existence of the self.

Based upon this theme I could compare 'myself' as an adopted child of my own parents that I found in this world when I was born with this name.

Like and every other person, I too had my mother and father in this world. But they were my physical parents and the mother-father. However I could also say I discovered one another couple, who I could call my virtual parents of "myself".

I can say this body-mind complex that caused myself  - the sense of "myself" in me; as a particular individual being, in the world - are my virtual parents that gave birth to me - "the virtual myself".

Therefore I see this is also true for all and every individual soul on the earth.

I can also say that though physically an individual person has either a male or a female body,  this body-mind complex could be said to be a couple where either of the body and the mind could play the role of being either a mother or a father accordingly as individual has a physical body in the form of either a male or a female.

For example - I'm a male person, as my this body is a male, I could say this body is my virtual father while my mind is my virtual mother.

Therefore, I think, as every-one has this body-mind complex as one's identity in this world, one can accordingly say who out of the two, the body and the mind is one's virtual father and who the other is the virtual mother.

The two are indeed a committed couple, who adopted me - the virtual self, myself, and I don't exist apart from any of them both together.

Therefore I see my existence in the world is consequential to their existence and I have none other independent identity of my own.

And as I was inspired by and wrote my thinking, while I was going through and trying to understand the above-referred text, I feel, I'm really blessed in a way. 

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Ants at work.

The Spontaneity of the Moment,

and The Layers of Ignorance.

Observation is the spontaneous nature of the Observer. 

The manifestation begins with this split in the consciousness. With the split, Time and Space together appear to exist as the Observed , while the  consciousness thus split is the Silent Observer and also as an Observer of the manifest observed. This virtual split is then reflected within any sentient physical body and the individual as an existence independent in a world assumes the form of a "person".

As soon as all this has taken place, the consciousness as the Observer within a certain physical and sentient form, Life  happens, though it always existed even before this split in consciousness could take place. Because Time and Space were the one and the same "Known" and "The Observed", the person, or the individual was a temporary phase of the moment,  a Spontaneity only. 

While observing an ant, it looks though the ant may have perhaps the sense of smell, touch and taste, it lacks the sense of sight and hearing. In comparision of an ant, there are various other insects who have the sense of a well developed sight and hearing which enables them equipped better to face the challenges of life moment to moment. They can escape or avoid as soon as they feel there is any danger to their being and respond to it, while the ants often fail until felt through the sense of tough, smell or the taste.

Accordingly all living beings haveless or more a sense of cognisance too but more evolved have a better developed memory of the "experiences" they go through in the process of living the life. They could therefore imagine something like a past and an associated information / memory that is but there because of this assumed "past". The past is therefore the memory and conversely the memory is the name of this said past. It is thus a mechanism only and the mechanism functions in its own independent way.

This mechanism is thus independent of the apparent and the assumed Time and Space in the memory / the said past.

However in a more evolved an animal or any living being, a structured memory is there, in the form of a record, as a kind of an audio-visual information stored up in its brain. Though there may be a slight hint of Time and a Future, it's hardly as vivid as in the case of so-called the most evolved species like the humans. And just because as the humans have developed kind of an easy or a complicated way of expressing and communicating through this instrument which we call Language, they can store up the past / information regarding their experiences in this kind or format, they tend to believe they are better equipped to face and to respond the challenges of life. Wonderful, this can sure help them in living comfortably the life, but the moment they think about the wants and needs, of the desires and the  fears in the anticipated future, they're at a loss because though they can imagine the future, can hardly "Sense" the same. They can speculate like a less-developed animal through memory but can never have a "vision" about and of the same in the present moment, While it's only the present moment that inevitably forces them to think accordingly and to behave or act so. In other words, we are Blind  to the future but cover up our blindness under the name of "Knowledge" stored up in the form of the information or the memory. Moreover, We are also Blind to our Blindness. Our blindness consists of the false pride of the verbal knowledge that we have developed  in a system of information. This Knowledge so acquired causes even more anxiety, apprehension and fear of the unknown, anticipated imaginary "future" that though we can never see nor perceive at all. Again, we are also Blind to the reality that this anxiety too is a phase only, repeatedly arising and disappearing in our mind, because the Mind itself is a composite of Knowledge and consciousness. 

Mind is not only the "knowledge", or the "observed" but is also the "Observer", the underlying consciousness,"conscious" of itself.

Mind  is such an incomprehensible and strange Reality comprising of both the dead matter / the material object as well as the Life - the Live Awareness also.

Driven by sheer memory / knowledge / information, the mental construct, our hopes, desires and fears, born out of our imagination only, we constantly create our own conflicts, misery all the time.

The Spontaneous Moment, devoid of all so-called past and future however never inflicts upon us all this strife, agony and the anxiety.

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कौतूहल!

अभी 12:40 के कुछ समय बाद,

कौतूहलवश 

श्रीमद्भागवद्महापुराण द्वादश स्कंध श्लोक 18 एवं 24 का अवलोकन किया! 

श्लोक 18 कुछ इस प्रकार से है :

यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च यदा तिष्य बृहस्पति। 

उपरोक्त श्लोक में वैदिक "लॉक" है।

उस "लॉक" को खोला तो पता चला कि "तिष्य"  शब्द "भविष्यति" / "भावी" के वर्तमान रूप का सूचक है। तात्पर्य यह कि ज्योतिषीय गणना के अनुसार जब सूर्य, चन्द्र और बृहस्पति एक ही राशि पर होंगे, उस समय कलियुग समाप्त हो चुका होगा, किन्तु वह राशि ठीक ठीक कौन सी और वर्ष भी ठीक ठीक कौन सा है, इसे जानने हेतु कुछ और जानकारी प्राप्त की जाना वाँछित है,  क्योंकि लगभग प्रतिवर्ष ही ऐसा कोई समय अवश्य ही उपस्थित होता है। अतिरिक्त जानकारी संभवतः इसी अध्याय में प्राप्त हो सकती है।

पुनः इसी अध्याय के 24 वें श्लोक में दी गई जानकारी के अनुसार कल्कि के अवतार (संभवतः) वही व्यक्ति हैं, जिनका नाम पंडित श्री काशीनाथ मिश्र है।

यह सब मेरा अनुमान मात्र है, किन्तु मैं नहीं कह सकता कि मेरा अनुमान कितना सत्य या असत्य है। संभवतः यह सब कपोल कल्पना ही हो। वैसे अन्य संकेतों और समय के लक्षणों से यह प्रतीत होता है कि यह जानकारी अवश्य ही सत्य है।

इस आधार पर कहा जा सकता है कि इस समय वर्तमान में कलियुग समाप्त हो चुका है। यद्यपि इस बारे में पता नहीं कि कल्कि अवतार कौन है? 

इस बारे में मेरा कोई आग्रह या दावा नहीं है।

***

Once Upon A Time.

एकदा नैमिष्यारण्ये

एक बार किसी समय नैमिष्यारण्य (राजा निमि, जिन्होंने ऋषि वसिष्ठ को दिए गए अपने वचन का पालन न करते हुए ऋषि वसिष्ठ से अपने यज्ञ को पूर्ण करने का अनुरोध किया और जब ऋषि वसिष्ठ अन्यत्र पूर्व-निर्धारित यज्ञ का पौरोहित्य पूर्ण कर लेने के पश्चात् राजा निमि के यज्ञ को पूर्ण करने के लिए राजा निमि के पास आए और जब उन्हें पता चला कि ऋषि विश्वामित्र यज्ञ को पूर्ण कर चुके हैं तो वे रोष से भर गए। तब ऋषि वसिष्ठ और निमि भी मृत्यु को प्राप्त हुए। तब राजा नामि को उनके द्वारा पूर्ण किए गए यज्ञ के पुण्य के फलस्वरूप मनुष्य के नेत्रों की पलकें के मध्य अविनाशी स्थान की प्राप्ति हुई, जिससे निमिषमात्र समय के व्यक्त और अव्यक्त रूपों का उन्मेष हुआ। "निद्रा" भी "द्रा" धातु से निष्पन्न पद है जो नेत्रों के निमीलन और उन्मीलन के अनुसार काल का निमिषमात्र व्यक्त प्रकार है। इस कथा का वर्णन वाल्मीकि रामायण के उत्तरकाण्ड में विस्तार से है। ऋषि वसिष्ठ ने भी पुनः कुम्भज ऋषि के रूप में जन्म लिया। और इसी प्रकार से (संभवतः) ऋषि अगस्त्य ने भी ऋषि वसिष्ठ की ही तरह दूसरे किसी कुम्भ से।)

एक बार वनस्थली में 88000 (2 x 2 x 2 x 10 x 10 x 10 x 11) ऋषिगण :

स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः

के निमित्त एकत्रित हुए और उस पवित्र सरयू (सरि + उ) के तट पर आचार्य के सम्मुख उनसे उपदेश-प्राप्ति की अभिलाषा से प्रस्तुत हुए।

तब आचार्य ने ऋषिगणों पूछा कि उनके वहाँ उपस्थित होने का क्या उद्देश्य है?

वहाँ विद्यमान समस्त ऋषियों ने आचार्य को प्रणिपात-पूर्वक निवेदन किया :

हे प्रभो!

द्वापर युग और इसके साथ ही महाभारत युद्ध भी समाप्त हो चुका है और पृथ्वी पर कलियुग का अवतरण हो चुका है, अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, और अपरिग्रह आदि भी मनुष्यमात्र को विस्मृतप्राय हो गए हैं। ऐसे समय, जब हर मनुष्य का आचरण कलि के प्रभाव से अनायास ही हिंसा, असत्य, स्तेय, स्वार्थ और परिग्रह से ही कलंकित, दूषित और प्रेरित हो रहा है, और कलह ही सर्वत्र व्याप्त हो रहा है, तब मनुष्य किस प्रकार से उस धर्म के स्वरूप को जानकर उसका पालन करें जिससे कि उसका और उसके संसार का भी वास्तविक कल्याण हो?

तब आचार्य ने किञ्चित् स्मितपूर्वक कहा :

ऋषियों! तुमने बहुत उत्तम प्रश्न किया है।

किन्तु इसका उत्तर सुनने से पहले तुम इस पर ध्यान दो कि महाभारत युद्ध क्यों हुआ? किसी का जन्म किसी विशेष योनि में और किन्हीं माता पिता से ही क्यों होता है? शारीरिक दृष्टि से तो सभी का जन्म अवश्य ही किन्हीं माता पिता से होता है, किन्तु क्या प्रत्येक मनुष्य स्वयं ही अपने पूर्व-जन्म के संस्कारों से ही प्रेरित या बाध्य होकर उन अपने माता पिता से जन्म लेने का एकमात्र प्रमुख और वास्तविक कारण नहीं होता? महाभारत की कथा को रूपक की तरह देखें तो क्या पाँच प्रकार की वृत्तियाँ ही पाँच पाण्डव और भिन्न भिन्न प्रतीत होनेवाले संस्कार ही एक सौ तरह के कौरव नहीं हैं? क्या धृतराष्ट्र, पाण्डु और विदुर एक ही पिता की संतान नहीं हैं?

इसलिए सभी मनुष्य शरीरधारी भिन्न भिन्न स्वभाव और प्रकृति के होते हैं और उन्हीं अपनी अपनी प्रवृत्तियों से प्रेरित होकर कार्य करते हैं।

प्रत्येक मनुष्य को उसके पूर्वसंस्कारों के अनुसार ही नए शरीर की प्राप्ति होती है और उसके शारीरिक माता पिता तो इसके केवल भौतिक माध्यम और निमित्त होते हैं। संस्कारों के रूप में मनुष्य के गुणों और कर्मों के अनुसार समय समय पर उसके चित्त में उपरोक्त पाँचों प्रकार की वृत्तियाँ क्रम से उठती और विलीन होती रहती हैं। कर्म के रूप में तमोगुणी कौरवों और रजोगुणी पिण्डों के बीच होनेवाला उनके व्यवहार या युद्ध को ही क्रमशः कुरूक्षेत्र तथा धर्मक्षेत्र में होनेवाला महाभारत कहा जाता है।

तमोगुणी स्थूल इन्द्रियाँ और रजोगुणी ज्ञानेन्द्रियाँ दोनों ही प्रकृति के क्रियाकलाप के साधनमात्र हैं। सतोगुण मन ही उनके मध्य कभी रजोगुण और कभी तमोगुण से आवृत्त होने से मन में द्वन्द्व के उत्पन्न होने का एकमात्र कारण है।

ऋषियों इस भवसागर से तरने के लिए केवल दो ही मार्ग साधन या उपाय क्रमशः योग और ज्ञान ही हैं।

मैंने तुम्हें उपदेश तो प्रदान कर दिया, किन्तु यह तुम्हारी जिज्ञासा, उत्कंठा, लगन और धैर्य ही हैं जो कि तुम्हारे लिए मोक्ष का मार्ग प्रशस्त करेंगे।

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इसी ब्लॉग में निम्न पोस्ट भी दृष्टव्य है, यद्यपि उसमें कुछ त्रुटियाँ व्याकरण की हैं, जिनका शोधन सुधी पाठक स्वयं ही कर लेंगे यह आशा है।

अस्तु !

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Saturday 6 May 2023

हरो यद्युपदेष्टा ते

अष्टावक्र गीता

अध्याय १६

श्लोक ११

हरो यद्युपदेष्टा ते हरिः कमलजोऽपि वा।।

तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्वविस्मरणादृते।।११।।

(हरः यदि उपदेष्टा ते हरिः अपि कमलात्मजः। तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्व-विस्मरणात् ऋते।।)

अर्थ  : यदि स्वयं भगवान् शङ्कर, भगवान् विष्णु या ब्रह्मा ही तुम्हें उपदेश क्यों न दें, तो भी जब तक तुम, सब कुछ (बौद्धिक ज्ञान) पूरी तरह से विस्मृत नहीं कर देते, तब तक अपने स्वयं के नितान्त विशुद्ध और निज आत्म-स्वरूप में कभी स्थित नहीं हो सकोगे।

।।इति षोडषाध्यायः।।

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ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಗೀತಾ

ಅಧ್ಯಾಯ  ೧೬

ಶ್ಲೋಕ ೧೧

ಹರೋ ಯದ್ಯುಪದೇಷ್ಟಾ ತೇ ಹರಿಃ ಕಮಲಜೋಪಿ ವಾ||

ತಥಾಪಿ ನ ತಮ ಸ್ಮಾಸ್ಥ್ಯಂ ಸರ್ಮಮಿಸ್ಮರಣಾದೃತೇ||೧೧||

||ಇತಿ ಷೋಡಷೋಧ್ಯಾಯಃ||

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Ashtavakra Gita

Chapter 16

Stanza 11

Let even the Lord Hara (Shankara), Lord Hari (Vishnu) or the lotus-born Lied BrahmA be your instructor, but unless you forget all, you cannot be established in the Self.

Thus concludes chapter 16 of the text :

Ashtavakra Gita. 

***

From अरण्यकाण्डम्

गोस्वामीश्री तुलसीदास कृत रामचरितमानस, अरण्यकाण्ड से

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नमामि भक्तवत्सलम् । कृपालुशीलकोमलं।। 

भजामि ते पदाम्बुजम् । अकामिनां स्व-धामदम्।।

निकाम श्यामसुन्दरम् । भवाम्बुनाथमन्दरम्।।

प्रफुल्लकञ्जलोचनम् । मदादिदोषमोचनम्।। 

प्रलम्बबाहु-विक्रमम् । प्रभोऽप्रमेयवैभवम्।।

निषङ्गचापसायकम्। धरं त्रिलोकनायकम्।।

दिनेशवंशमण्डनम्। महेशचाप-खण्डनम्।।

मुनीन्द्रसन्तरञ्जनम्। सुरारिवृन्दभञ्जनम्।।

मनोजवैरिवन्दितम्। अजादिदेव सेवितम्।।

विशुद्ध-बोध-विग्रहम्। समस्तदूषणापहम्।।

नमामि इन्दिरापतिम्। सुखाकरं सतां गतिम्।।

भजे सशक्ति-सानुजम्। शचीपतिं प्रियानुजम्।।

त्वदङ्घ्रिमूल ये नरा। भजन्ति हीन-मत्सरा।।

पतन्ति नो भवार्णवे। वितर्कवीचिसङ्कुले।।

विविक्तवासिनः सदा। भजन्ति मुक्तये मुदा।। 

निरस्य इन्द्रियादिकम्। प्रयान्ति ते गतिं स्वकम्।।

तमेकमद्भुतं प्रभुम्। निरीहमीश्वरं विभुम्।।

जगद्गुरुं च शाश्वतम्। तुरीयमेव केवलम्।।

भजामि भाववल्लभम्। कुयोगिनां सुदुर्लभम्।।

स्वभक्तकल्पपादपम्। समं सुसेव्यमन्वहम्।।

अनूपरूपभूपतिम्। नतोऽहमुर्विजापतिम्।।

प्रसीद मे नमामि ते। पदाब्जभक्ति देहि मे।।

फलश्रुतिः

पठन्ति ये स्तवं इदम्। नरादरेण ते पदम्।।

व्रजन्ति नात्र संशयम्। त्वचीय भक्ति-संयुता।। 

***

 

What or Who?

Ego / Alter-ego

Sat-Darshanam Verses 22 to 27 may help in understanding how the Personal / the individual ego keeps manifesting in and as the Alter-ego and the first step is to dissolve / merge this Alter-ego into the ego and then the second step is to let the ego on it's own dissolve / merge into the source from which it emerged out.

This may remind a sincere seeker the way :

माण्डूक्य उपनिषद् 

the mANDUKya UpaniShad

Points out about dissolving / merging the म्  / M into the उ / u and then dissolving / merging the उ / u  into the अ / a 

The three syllables :

 अ / a, उ / u and M / म्  

denote the manifest ॐ / OM

While this sound denotes the Supreme, Ultimate reality beyond and within the manifest.

ॐ जाग्रतादि त्रयोन्मुक्तं जाग्रतादिमयंस्तथा।।

ॐकारैकसुसंवेद्यं यत्पदं तन्नमाम्यहम्।।

(माण्डूक्य उपनिषद् मङ्गलम्)

This is therefore the  : 

आगमोक्तेः / AgamokteH 

Injunction from the scripture.

However this is not so easy to grasp the deeper sense of the above teaching as is given in the words of the scripture.

The world is the third person What

The ego / alter ego is the second person; an ad-mixture - विकार  of :

What and Who,

the first (what) is utterly dead matter, while the next (who) is consciousness, - either as in a man, or Consciousness as Supreme and Ultimate and Pure - beyond the both.

This point has been well elaborated in the following verse 26.

--

सद्दर्शनम्  / saddarsshanaM --

सत्प्रत्यया किं नु विहाय सन्तम्  ...

--

यदीशितुर्वीक्षणमीक्षितार-

मवीक्ष्य तन्मासिकेक्षणं स्यात्।।

न दृष्टुरन्यः परमो हि तस्य

वीक्षा स्वमूले प्रविलीय निष्ठा।।२२।।

सत्प्रत्यया किं नु विहाय सन्तम्... 

आत्मानमीक्षेत परं प्रपश्येत्-

इति आगमोक्तेः सुलभो न भावः।।

नात्मैव दृश्यो यदि का कथेशे

स्वयं तदन्नीभवनं तदीक्षा।।२३।।

सत्प्रत्यया किं नु विहाय सन्तम्  ...

धिये प्रकाशं परमो वितीर्य

स्वयं धियोऽन्तः प्रविभाति गुप्त।। 

धियं परावर्त्य धियोऽन्तरेऽत्र

संयोजनान्नेश्वरदृष्टिरन्या।।२४।।

सत्प्रत्यया किं नु विहाय सन्तम्  ...

न वक्ति देहोऽहमः प्रसुप्तौ

न कोऽपि नाभूवमिति प्रवक्ति।।

यत्रोदिते सर्वमुदेति तस्य 

धियाऽहमः शोधय जन्मदेशम्।।२५।।

सत्प्रत्यया किं नु विहाय सन्तम्  ...

देहो न जानाति सतो न जन्म

देह-प्रमाणोऽन्य उदेति मध्ये।।

अहंकृतिः-ग्रन्थि-विबन्ध-सूक्ष्म-

शरीर-चेतो-भव-जीव-नामा।।२६।।

सत्प्रत्यया किं नु विहाय सन्तम्  ...

रूपोद्भवो रूपतति प्रतिष्ठो

रूपाशनो धूतगृहीतरूपः।। 

स्वयं विरूपः विचारकाले 

धावत्यहंकार पिशाच एषः।।२७।।

सत्प्रत्यया किं नु विहाय सन्तम्  ...

Still we know all this theoretically only. 

To understand at the direct level through self-enquiry we can see how the sense of 'self' keeps us confused all the time, and we fail to notice that in its two forms we get overwhelmed and begin to say :

I have to get rid of the ego, I have to be free from the ego.

Can't we see the apparent but otherwise evident paradox / contradiction in our this thought where I want to free myself from myself? Isn't it self-contradictory only but ridiculous also!

But why we become a victim of such a paradox? Isn't it because though all the time and certainly, without least doubt, from the very insight we know ourself as the consciousness, as oneself who exists; and existence implies this knowing that we exist as consciousness only, somehow we tend to define and pronounce exactly what we might be!

So we accept whatever we have been told to us by others. Like

"You are so and so, you have this name, you're child, young man, boy or girl, man or woman, strong or weak, healthy or sick, you're of this age because you were born on such and such a date!" 

So we have a fairly excessive amount of data about what people think of of "me"  and we go on believing without raising a doubt whether it might be true or not.

In appearance this all is perfectly correct but inherently it's basically information and words only. If we turn to Patanjali's Yoga-Sutra for help, we can see how the sage has defined all this information in the following two aphorisms :

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्।।८।।

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः।।९।।

(समाधिपाद)

The above two aphorisms point out that all the worldly knowledge acquired is of two kinds only -

The first is  knowledge in the distorted form :

विपर्यय  / aberration  of the known fact,

The second is an alternative word used to denote something with no essence at all. 

This may be explained by the following examples : 

First of all let us see the example of a word "past".

The past in time tells us about an event that happened sometime ago -may be a minute, an hour, a day, a week, a month an year or a few years or decades ago.

Is it the same in the memory of all those who were part of the event?  Don't all of them have a different narrative?  So the word "past" as it is told is but distortion of what exactly might have happened.

Take another word "Future".

The "past" was at least known to some extent by all, but what about the future? The happening that will happen after a short, long or very long time from now? This could neither be experienced, nor proved by any means, neither by logic, exoerience, nor by any example. Future necessarily doesn't mean uncertainty, but only a chance, a probability. At this moment, future is just unavailable to us to say and understand what it might be.  Really it is just absent. This is called but "option". It is therefore a solid example of  "विकल्प".

And how one could possibly handle that which is just not available?

Let us now see another example.

The "Past" was at least "known". Though maybe partially only,  but the "future" couldn't even be touched, what to speak of seeing, visualizing or handling it?

Isn't "Future" only an imagination of the kind? And in this moment of now, is just absurd to say that we will / can change or alter this assumed "Future".

How you're possibly going to acquire that miracle? Could you materialize the "future" and bring a mutation to this, of the kind now, at this very moment?

This is how there is no parallel to the

wisdom of Sage Patanjali.

।।ॐ नमो ऋषिभ्यः पूर्वेभ्यः।। 

The word :

"Brahman".

We have this word only and actually no object whatever indicated by this word. Still we discuss, define and debate a lot about this word and what might be it's possible meaning.

Then the scripture points out through the four  महावाक्य  :

1. अहं ब्रह्मास्मि, 

2. तत्त्वमसि, 

3. अयमात्मा ब्रह्म, 

4. प्रज्ञानं ब्रह्म 

The three of them indirectly tell about what might be the  ब्रह्म  /  Brahman.

The second also in the same way uses a synonym to tell what might be this 

ब्रह्म / Brahman .

The straightforward English translation would be something like this :

1. I Am Brahman -- I AM THAT, 

2. Thou Art That -- You are That.

3. The / This Self (Itself) is Brahman. 

4. Awareness, Consciousness  or the Attention is  verily the Brahman. 

In effect, this word  ब्रह्म  / Brahman is a good example of what is विपर्यय. 

Another example may be  the "sky" :

We all know what we call "sky" is just nothing, a void or a blank only.

In the same way we acquire beliefs and ideas only about ourself, the world, God, Truth and so many other things. Instead if we try to find out what the word "I"   might mean, our attention at once will be drawn to ourself -

What we think of ourselves and what we might be Really in our own true being.

Alter-ego is therefore the one, "Who"   passes through the five kinds of 

 वृत्ति / vRtti,

as are enumerated by the Sage in these aphorisms of Patanjali.

One who says : 

"I think", "I've to do this or that, "I will do this or that", "I'm happy or sad", "I'm the owner of this property, body, house, family, monet and the relations", "I've this experience" I've in my name this achievement", "My name is going to be reputed always".

The experience is the Alter-ego, while the one who claims to have had it is the ego. 

What we think and believe we are, is but the Alter-ego, while knowing I'm but existence and consciousness only is ego. But enquiring about the "I"  and knowing the full import of this word takes us beyond ego and the Alter-ego both. 

***

 

The Trans.

The  Average Mind  /  चित्त

Goes through the following five phases :

मूढ  - unconscious.  

When the attention is yet to wake up and is free from the sense of individuality in a perceived world. Where the whole and the individual are undifferentiated.

क्षिप्त  - evolved / conscious. 

Where the attention has just woken up and the sense of the individuality comes up in a perceived world of senses. Like in the case of plants and trees where they are supposed to have only the sense of touch and know / experience the feeling only. A vague sense of just being only.

The same attention gradually grows in the kind of the next five kinds of sensory perceptions, like the smell, sound, taste and sight respectively.

So there is this hierarchy in that order. 

The insects, the tape-worm, the snail, the turtle, the frog and the fish are the next.

Then there are the animals, the birds and finally the humans on this ladder.

With this gradual ramification the five prominent sensory perceptions of them too become refined and subtle.

The same attention that in the beginning was of one kind, namely the touch, then becomes five-fold attention and though the focus of attention keeps on shifting from one to another kind, at a time only one of them governs over the other four. For example :

When you touch, attention is focused on this only and is withdrawn from all the other kinds of senses.

When you taste, the same thing repeats.

And in this way at any time the one of them dominates over the other four. In this way, the different kind of sensory perceptions always follow one-another.

एकाग्र  - centred  / pointed.

But when the attention is voluntarily or involuntarily kept fixed upon only one of them, the attention becomes pointed or centred about that specific perception.

Then you carefully withdraw attention from the other four kinds of the sensory perceptions and try to extend the time for comparatively a longer.

समाहित  - absorbed  / identified with the object of attention.

Because for that much span of Time, all sense of duality  seems to have ceased. It's like the state of deep dreamless sleep, where one enjoys the pure sense of being only and the natural, spontaneous bliss associated with it.

If the object attracts the attention and is very interesting, this rapt attention may give a great indescribable pleasure that remains stored in the memory.

But after a while because of compulsion or some other reason, when the pleasure is no more, attention diverts to another object of attraction.

This state of  mind  can't stay for long still one remembers it for a long time. This may be akin to Trans or samAdhi.

निरुद्ध - controlled.

This one is gained through effort because one realizes that all sensory perceptions howsoever promising and fulfilling don't last and can't stay for ever.

This is the beginning of the practice of Yoga. The aphorism :

अथ योगानुशासनम्।।१।।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।।२।।

The first aphorism, points out how to practice the discipline of Yoga.

The next one for the beginners, defines in the most simple words what Yoga means and is all about.

The above lines describe what are the five phases of Mind. 

It is also equally important to see and understand the consciousness in terms of the three states is something different but deeply related to the these five phases of Mind  /  चित्त.

That will be discussed in the next post :

The Alter-ego 

and 

The Altered states of consciousness.

So that in that perspective, we can better understand the meaning and the significance of the word :

Alter-ego.

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