Kalki is a phenomenon.

The Known, The Knowledge, 

The Knower and the Knowing.

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पाजञ्जल योगसूत्र : समाधिपाद

सूत्र 17

वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात् संप्रज्ञात:।।

।।१७।।

शाङ्करभाष्य

।।1.17।। 

वितर्कश्चित्तस्याऽऽलम्बने स्थूल आभोगः। सूक्ष्मो विचारः। आनन्दो ह्लादः। एकात्मिका संविदस्मिता। तत्र प्रथमश्चतुष्टयानुगतः समाधिः सवितर्कः। द्वितीयो वितर्कविकलः सविचारः। तृतीयो विचारविकलः सानन्दः। चतुर्थस्तद्विकलोऽस्मितामात्र इति। सर्व एते सालम्बनाः समाधयः।

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In the above commentary in Sanskrit, Sri Shankaracharya explains the kinds of the :

sampragnAta samAdhi, / सम्प्रज्ञात समाधि,  where the experience of ecstasy takes place and the three components of this experience are :

The Experiencing / feeling, The  "one" who supposed to goes through the "experience", and the memory / knowledge of this phenomenon is stored in the brain. These three aspects of the consciousness are the "experiencing", "experience" and "the one who goes through "the experience";

i. e. The "ego" - the sense of being "oneself / individual being. This sense persists throughout all such experiences, like a thread in a garland.

In comparison, when one "knows" this whole phenomenon of "experiencing", the "knowing" attains a higher level, and there,the "knower" is not the ego, but is the "consciousness" only, where one is "conscious".

This "conscious-one" is the underlying, immutable principle, whereas the sense of ego goes through change all the time, moment to moment.

The "knowing", the "knowledge" and the "knower" are the essential constituents of the "ego".

So Knowing is of these two types -

One as the Underlying principle and the another as the person, the individual or the "ego".

Accordingly,

वितर्क, विचार, आनन्द  and the अस्मिता  are the four kinds through which such an ecstasy takes place.

This ecstasy is always "time-bound" a state of mind and howsoever exalted and deep, ultimately has to go away.

Now to understand these four kinds we can see four examples :

वितर्क :

This happens in an instant because of some pleasure, shock, excitement, thrill or any other such experience. Even as in deep sleep where one is asleep with great joy and happiness, this bliss persists.

विचार : 

This type is enjoyed by a philosopher, an artist, a mathematician, a scientist and even by a poet, where one feels great joy, exhilaration and for the moment it is like an ecstasy.

आनन्द :

This is the very normal state of the mind  of the well-being and enjoying the peace within oneself that too is lost after some time. Though the memory persists.

अस्मिता :

This is where and when one feels oneself and claims as the unique, the only entity "Who" performs certain actions, "Who" enjoys or suffers the various joys and sorrows, pleasures and pains, and the consequences of one's own or others' deeds.

One "Who" has this memory,  information, memory and the knowledge accordingly, a man of knowledge or an ignorant one.

The last kind is the one, "Who" through the sense of "one-self" possesses and is possessed by one's belongings.

In the Vedanta these four are known as  : कर्ता, भोक्ता, ज्ञाता and स्वामी .

Knowing is therefore the consciousness in the two forms as follows :

The first is awareness, while the another is information, memory, recognition.

The "knowing" is independent of "Time" and Time-interval, but the information, recognition and memory are subject to, and with reference to a Time-interval, and cause the illusion in terms of  all the  memory, thought and information.

You are always and ever so Timelessly conscious of things within or without the objects in the mind, that are perceived in the consciousness, independent of the information, memory or the recognition of those objects.

Consciousness is therefore a state of being conscious either with or without the objects in consciousness.

Consciousness is therefore knowing, but it's not a process related to the objects of the attention, whereas the knowing as in the form of the knowledge, information or memory takes place in a certain and a "measurable" Time-interval.

Again, the so-called Time-interval and the "Time" too have only a hypothetical existence, have no substance or essence beyond thought.

"Thought" is though inevitably always a process, subject to and in the assumed,  hypothetical Time.

Therefore "knowing" as consciousness is of two types :

Unrelated to Time and Time-interval, and within and without regard to this "assumed" Time and Time-interval.

The question : "What is Time?"

is therefore a most important and a  relevant question.

Tested on the criteria of the aphorism / Sutra :

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्।।1.8।।

and the next

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः।।1.9।।

we see that this hypothetical "Time" is but a word वस्तुशून्यो विकल्पः, with no substance and essence any.

Thought, Thinking and the Thinker.

वितर्कश्चित्तस्याऽऽलम्बने स्थूल आभोगः। सूक्ष्मो विचारः। आनन्दो ह्लादः। एकात्मिका संविदस्मिता। तत्र प्रथमश्चतुष्टयानुगतः समाधिः सवितर्कः। द्वितीयो वितर्कविकलः सविचारः। तृतीयो विचारविकलः सानन्दः। चतुर्थस्तद्विकलोऽस्मितामात्र इति। सर्व एते सालम्बनाः समाधयः।

Who is Kalki /  कल्कि? 

कलयति स कल्कि। - One who calculates. 

One Who "thinks or thinks over, ponders over is Kalki"., as is evident from the use of the word -  वितर्कविकलः

in the above commentary .

The era of Kalki is "Kalkiyuga or "Kaliyuga".

Presently there is much talk of arrival of the Kalki avatAra of ViShNu. Though all and every state of manifestation is truly  an avatAra of ViShNu, and we tend to believe that we all experience a "common world" , there is not, nor could be such any common world. Knowing the Reality thus helps us in transcending the virtual Reality and then the Absolute Reality shines before us where all differences cease to exist.

The state transcending all apparent states of being oneself and thinking oneself as the other than the world is called Brahman or the Atman  The Transcendent Truth. 

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The Trans.

The  Average Mind  /  चित्त

Goes through the following five phases :

मूढ  - unconscious.  

When the attention is yet to wake up and is free from the sense of individuality in a perceived world. Where the whole and the individual are undifferentiated.

क्षिप्त  - evolved / conscious. 

Where the attention has just woken up and the sense of the individuality comes up in a perceived world of senses. Like in the case of plants and trees where they are supposed to have only the sense of touch and know / experience the feeling only. A vague sense of just being only.

The same attention gradually grows in the kind of the next five kinds of sensory perceptions, like the smell, sound, taste and sight respectively.

So there is this hierarchy in that order. 

The insects, the tape-worm, the snail, the turtle, the frog and the fish are the next.

Then there are the animals, the birds and finally the humans on this ladder.

With this gradual ramification the five prominent sensory perceptions of them too become refined and subtle.

The same attention that in the beginning was of one kind, namely the touch, then becomes five-fold attention and though the focus of attention keeps on shifting from one to another kind, at a time only one of them governs over the other four. For example :

When you touch, attention is focused on this only and is withdrawn from all the other kinds of senses.

When you taste, the same thing repeats.

And in this way at any time the one of them dominates over the other four. In this way, the different kind of sensory perceptions always follow one-another.

एकाग्र  - centred  / pointed.

But when the attention is voluntarily or involuntarily kept fixed upon only one of them, the attention becomes pointed or centred about that specific perception.

Then you carefully withdraw attention from the other four kinds of the sensory perceptions and try to extend the time for comparatively a longer.

समाहित  - absorbed  / identified with the object of attention.

Because for that much span of Time, all sense of duality  seems to have ceased. It's like the state of deep dreamless sleep, where one enjoys the pure sense of being only and the natural, spontaneous bliss associated with it.

If the object attracts the attention and is very interesting, this rapt attention may give a great indescribable pleasure that remains stored in the memory.

But after a while because of compulsion or some other reason, when the pleasure is no more, attention diverts to another object of attraction.

This state of  mind  can't stay for long still one remembers it for a long time. This may be akin to Trans or samAdhi.

निरुद्ध - controlled.

This one is gained through effort because one realizes that all sensory perceptions howsoever promising and fulfilling don't last and can't stay for ever.

This is the beginning of the practice of Yoga. The aphorism :

अथ योगानुशासनम्।।१।।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।।२।।

The first aphorism, points out how to practice the discipline of Yoga.

The next one for the beginners, defines in the most simple words what Yoga means and is all about.

The above lines describe what are the five phases of Mind. 

It is also equally important to see and understand the consciousness in terms of the three states is something different but deeply related to the these five phases of Mind  /  चित्त.

That will be discussed in the next post :

The Alter-ego 

and 

The Altered states of consciousness.

So that in that perspective, we can better understand the meaning and the significance of the word :

Alter-ego.

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विपर्ययो

मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्।।८।।

(पातञ्जल योगसूत्र समाधिपाद)

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विचारणीय प्रश्न यह है कि जिसे बुद्धि कहा जाता है, और जिसके सक्रिय होने पर ही मस्तिष्क में विचार का कार्य होता है, वह नष्ट, विचलित या विलुप्त होने की स्थिति में क्या होता है? और पुनः जिन स्थितियों में यह हो सकता है, वह हैं जागृति, निद्रा, स्वप्न और मूर्च्छा। और इन सभी स्थितियों में भी मस्तिष्क अपना कार्य स्वचालित ढंग से करता ही रहता है। चेतन और अचेतन रूप से मस्तिष्क भी प्रकृति के अनुसार वैसे ही अपना कार्य करता रहता है जैसे शरीर के अन्य सभी अंग और कार्य प्रणालियाँ भी किया करते हैं। किन्तु बुद्धि का सम्पूर्ण कार्य "ज्ञात" या स्मृति पर ही अवलंबित होने से जैसे ही "ज्ञात" या स्मृति से कोई भी सूचना मिलना बंद हो जाता है, और बुद्धि को कार्य कर पाना संभव ही नहीं रह जाता है, तब यह प्रश्न ही नहीं रह जाता तब यह प्रश्न उठता है कि ऐसी किसी स्थिति में बुद्धि की क्या स्थिति होगी? और क्या तब बुद्धि स्तब्ध या कुंठित होकर अवरुद्ध या व्याकुल होकर रह जाती है? किन्तु जैसा कि प्रायः पाया जाता है, उस समय भी मनुष्य को यह भान हो सकता है कि बुद्धि ठिठक गई है और कुछ सोच सकने की स्थिति में नहीं है, या कि कुछ सूझ नहीं रहा है! किन्तु तब भी व्याकुलता, भय, चिन्ता या घबराहट भावना की तरह विद्यमान रह सकता है। इस मनःस्थिति में बुद्धि का अभाव तो नहीं हो जाता और यदि जागरूकता / ध्यान / अवधान स्थिर रहे, तो इसे ही बोध की तरह जान लिया जाता है। यद्यपि तब विचार कर पाना भी संभव न होता हो, फिर भी अपने अस्तित्व की सहज स्फूर्ति तो होती ही है। यही भान, जो विचार, भावना  बुद्धि से विलक्षण वह अवस्था है जिसे द्वैतरहित अस्मिता या निजता भी कहा जा सकता है। चूँकि यह सदैव विद्यमान है और "समय" की कल्पना या सत्यता की तरह चूँकि तब स्वयं को दूसरे से भिन्न नहीं जाना जाता, इसलिए यह वह अपरोक्षानुभूति या दर्शन (immediate or non-mediate) है जिसे परम निष्कल आत्मज्ञान कह सकते हैं, जो मिथ्याज्ञान अर्थात् विपर्यय से भिन्न होता है।

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Action of the Mind.

मनुस्मृति / ManusmRti

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Could the mind transcend itself? 

First one needs to understand what is The Mind. 

Before Understanding  "What is The Mind, it is to be seen :

What is Understanding itself.

ManusmRti / मनुस्मृति is a text.

There is a sense and a meaning also.

How the sense is the same and also different in another way? 

The following screenshot may be of use to Understanding this :

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The I-Sense

अहं प्रत्यय 

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"प्रत्यय" का सामान्य तात्पर्य है :

संवेदन और अभिव्यक्ति

(Perception and Expression).

अभिव्यक्ति किसी इन्द्रियगम्य, बुद्धिगम्य, भावगम्य, मनोगम्य या अनुभूतिगम्य विषयों (objects) के संवेदन से उत्पन्न होनेवाली प्रतिक्रिया होती है। समस्त अनुभवों के दो पक्ष क्रमशः अनुभूति का विषय (object) तथा अनुभूति जिसे होती है वह विषयी - (subject) । विषयी सतत अपरिवर्तित रहनेवाला स्थायी चेतन conscious / sentient पक्ष होता है, जबकि विषय उनकी अपेक्षा अस्थायी और परिवर्तनशील insentient या अचेतन पक्ष होता है। विषय (object) पुनः कोई स्थूल या सूक्ष्म वस्तु, व्यक्ति, विचार या अनुभव आदि हो सकता है, जबकि विषयी सदैव आवश्यक और अनिवार्य रूप से चेतन ही होता है। विषय को सदा ही अपने-आप की तरह, अपने से अभिन्न और विषयी को सदैव अपने-आप से भिन्न ही जाना जाता है। जानने-वाला 'विषयी', और जिसे जाना जाता है, वह जानने का 'विषय' होता है। 'जानना' संवेदन है, जिससे उत्पन्न उसकी स्मृति ही संवेदन के अनुभव का रूप लेकर पहचान के रूप में मस्तिष्क में संचित हो जाती है। यह गतिविधि चेतना (consciousnesses) के आश्रय से ही संभव होती है, जो कि स्वयं विषय और विषयी की अचल, अटल और अविकारी (immutable) पृष्ठभूमि होता है। चेतना यद्यपि इन्द्रियगम्य, बुद्धिगम्य, अनुभवगम्य नहीं होती, किन्तु स्वयं ही स्वयं का प्रमाण होती है जबकि विभिन्न विषयों का प्रमाण चेतना के अन्तर्गत होनेवाले उनके अनुभव होते हैं। पातञ्जल योगसूत्र में 'प्रमाण' / evidence को तीन प्रकारों का कहा गया है : प्रत्यक्ष अनुमान और आगम। किन्तु उससे भी पहले 'प्रमाण' को भी वृत्ति (मन की गतिविधि) ही कहा गया है:

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाक्लिष्टाः।।५।। 

प्रत्यक्षानुमानागमाः।।६।।

(समाधिपाद)

विषयों (objects) का प्रमाण प्रत्यक्ष अनुभूति से, अनुमान या निष्कर्ष के रूप में हो सकता है। भूख, निद्रा, थकान, स्वयं ही स्वयं का प्रत्यक्ष प्रमाण है, जबकि भय, कल्पना पर आधारित अनुमान है। किसी के प्रति उत्पन्न होनेवाला आकर्षण, आसक्ति, विकर्षण, क्रोध, भय आदि निष्कर्ष-जनित प्रतिक्रिया होता है। 

आगम का दूसरा अर्थ, ऋषियों और आत्मविदों के द्वारा प्राप्त किया गया निष्कर्ष जो कि शास्त्र-सम्मत शाब्दिक विचार होता है। यह निष्कर्ष पुनः जगत्, संसार के विषय में हो सकता है, या सत्य, आत्मा या परमात्मा के संबंध में भी हो सकता है। 

हम अपने आपके बारे में जो कुछ भी जानते हैं, वह उस व्यक्ति से संबंधित वह जानकारी मात्र होता है, जो कि हमारी स्मृति में एकत्र हुई होती है, और  जिसे हम अपने आपके होने की तरह सत्य मान लेते हैं। इस प्रकार से हम अपने बारे में अपने आपका जो मानसिक चित्र बना लेते हैं वह हमारी वास्तविकता न होकर कोरी कल्पना ही होता है। फिर भी इसमें सन्देह नहीं हो सकता है कि हमें अपने होने का ज्ञान, भान या बोध अपने ही भीतर से अनायास ही प्राप्त हुआ होता है और वह कोई बनने और मिटने वाली वस्तु नहीं है। यह ज्ञान, भान या बोध ही शुद्ध अहं-प्रत्यय है, जबकि अपने बारे में प्रत्यक्ष, अनुमानित या सुनिश्चित धारणा केवल एक मानसिक चित्र ही होता है।

विवेक-चूडामणि में इसका ही वर्णन एक संकेत की तरह किया गया है :

अस्ति कश्चित्स्वयं नित्यं अहं-प्रत्ययलम्बनः।।

अवस्थात्रयसाक्षी सन् पञ्चकोषविलक्षणः।।१२५।।

अहं-प्रत्यय तो यद्यपि सतत परिवर्तित होते रहनेवाली वस्तु है, किन्तु जिस आधार से इसे सातत्य प्राप्त होता है वह आधार 'अहं', - अपनी निजता, नित्यता अर्थात् अविकारी आत्मा है।

उसे न तो किसी विषय की तरह प्रत्यक्ष, अनुमान, तर्क, निश्चय अर्थात् बुद्धि आदि से जाना जा सकता है, न इंगित ही किया जा सकता है। और यह स्वयं ही हमारे भीतर निरंतर, नित्य स्फुरित अहं-स्फूर्ति है। इस पर ध्यान जाते ही अपने स्वरूप को यह स्वयं ही उद्घाटित कर देता है :

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन।। 

यमेवैष वृणुते तस्य स आत्मा विवृणुते तनूँस्वाम्।।२३।।

(कठोपनिषद् १-२, मुण्डकोपनिषद् ३-२-३)

उपरोक्त मंत्र में "एषः" पद का प्रयोग दो अर्थों में दृष्टव्य है। और दोनों ही अर्थ स्वतंत्र रूप से भी, और एक दूसरे की पुष्टि के अर्थ में भी ग्राह्य हैं।

संक्षेप में अहं-प्रत्यय का तात्पर्य हुआ :

जैसा हम अपने आपको मानते-समझते हैं, अपने बारे में हमारी वह समझ और मान्यता।

अष्टावक्र गीता (और श्रीमद्भगवद्गीता के सन्दर्भ में भी) इस पोस्ट का महत्व इसलिए है, इसमें 'अहंं' पद के प्रयोग से कहीं इस पद के वाच्यार्थ को, कहीं इसके लक्ष्यार्थ को, तो कहीं इसके परमार्थ को इंगित किया गया है, यह स्मरण रहे।

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